029 知其雄,守其雌,为天下谿;为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷;为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。【老子/第二十八章】常德,仁也。婴儿-无极-朴,仁之初也,必随自我的觉醒和知觉的开启而发生异化,于是必须设定名曰常德者为万物之本原,此乃思虑之产物,逻辑要求之本体,犹缘木所求之鱼,非仁也。雄雌、白黑、荣辱等二分之见,皆是就此本体之物而言,则所谓知雄守雌,知白守黑,知荣守辱,无非一而二,二而一,知守相辅,辩证以自适,人之智也。虽然,一者非仁,仁之异化也。必反求诸己以至觉仁,则常德终成其是,婴儿-无极-朴终成其是,一切终成其是,一言以蔽之,无非成己之是,是谓致仁。故惟仁者自主自强,不违天性-天命,不为器之他用而化成天下此心,此即大制不割的了义,自治之谓也,亦仁道之谓也。人若不仁而复归于婴儿-无极-朴,即永处无明轮回,此人之夭,仁之殇也。且所谓守雌守黑守辱,为谿为式为谷,只是不争之曲争,小人阴柔奸诈之术而已,非仁者之无争也。

030 将欲取天下而为之,吾见其弗得已。天下神器,不可为也,不可执也;为者败之,执者失之。凡物或行或随,或呴或吹,或强或羸,或载或堕。是以圣人去甚,去奢,去泰。【老子/第二十九章】天下,仁者此心,非人之以为一物也。故曰天下神器,何谓?神,仁我也;器,此心也,非器之至器乎。若妄以为天下在外而欲将取之,必不可得也,故为者必败,执之必失。且凡物不外此心,悉备于我,何以取舍,何论得失?惟亭毒化育,成物之是,无非成己之是,故仁者无甚可去,诚而已。《中庸》说:不诚无物。此之谓也。

031 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿骄,果而勿矜,果而勿伐。果而毋得得已居,是谓果而强。物壮则老,是谓不道,不道早已。【老子/第三十章】所谓佐人主之道,术而已,非仁道也。既为人主而欲取天下,不以兵强,可否?凡外取于他者,即是加于他者之暴力,此知觉之能事,皆属用兵,非必以干戈相加、血流漂杵才是用兵,阴谋诡计更是高明的用兵之术;所以,历史上所谓王道与霸道,其实半斤八两,五十百步,皆非仁道。惟仁者无外,天下此心,自主自治,自强不息、改过自新而无加诸他者。且何谓果者,异己之目标物也;以兵求果,已是骄横妄为,何谓果而勿骄?皆自欺欺人之说。物壮则老,现象之见也,然则物既壮而老,虽以术缓之,能不老乎?不知老之将至,其唯仁者乎。

032 夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上,胜而不美,而美之者是乐杀人也。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。是以偏将军处左,上将军处右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之;战胜,以丧礼处之。【老子/第三十一章】兵者,加诸于人也,不必杀,仁者不为。何以故?仁者无敌,非以胜敌,而一体同仁,敌亦我也。然则仁者必也杀乎,唯义是从,不得不杀,杀在不杀,是谓不杀之杀,犹壮士断臂,自治也,自丧也。故惟仁者自杀而可以杀,人则嗜杀他而不可杀,杀即不祥,不祥在无明之欲。人而不仁,不仁之人,即是最不祥之物。

033 道,常,无名,朴,虽小天下弗能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之与江海。【老子/第三十二章】道-常-无名-朴,一也,一而己,己而仁也;无明故猜度其为一物,谓之道,常,无名,朴,无明故繁名异名。此乃知觉之表象,知性-理性之设定,逻辑之必由之原,犹凭空虚拟之把手,人信以为真实,就近取譬,自蔽而安。情形犹术士之守丹田,以为在身上某个地方,不知所谓丹者,惟仁我之谓,无处不在,只在明觉,焉可外得哉?反致大病矣。呜呼。另,何谓知止?觉也,知知也,明也,止于仁也,必穷于所知而反求诸己,庶几可以悚然自觉,则万物自宾,何故?皆我所化也。

034 知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。【老子/第三十四章】人唯识,仁明觉。人力争,仁自强。人志所欲,仁道义行。人死死,仁生生。人,仁之殇也;仁,人之成也。

035 大道泛兮,其可左右,万物恃之以生而不辞,功成而不有,衣被万物而不为主。常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名于大。是以圣人终不为大,故能成其大。【老子/第三十四章】小者,仁我是也,其小无内;大者,此心是也,其大无外;统摄曰仁。此心,仁我之道场也,是谓仁道,万物所以化生,如何可辞焉?天性乎,天命乎,不违而已,则何以有之而以为功耶?自然而已。要之,仁者独然自在,在自身里面化育一切,宇宙天地,众生万物,乃至人类世界,皆此心之发明而悉备于我,皆是自己,何可以使之为奴焉?此非人之所谓圣人所能比拟。圣人不仁,亦人也,或不为大,终以为大。

036 执大象,天下往,往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不可见,听之不可闻,用之不可既。【老子/第三十五章】大象,此心也,无所不包,无远弗届,可谓至大,其大无外也;天下,此心之境也,天地万物,生生不已,乃我所化,任其自然而不加诸其身,则无往而不利,所以安平泰也。信以所谓大象为大道之形而求之,犹以镜中之人为自己,乃知觉之自蔽也,故以为籍以日用不竭的是那不可见闻而隐于所谓大象之所谓大道,执之可令天下往,人之妄也。

037 将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。柔胜刚,弱胜强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。【老子/第三十六章】此类兵法之术,人之奸谋也,意在取其所欲,不足与言仁道也。仁者无外,惟义是行,不欲不固,不歙之不张之,不弱之不强之,不废之不兴之,不夺之不与之,不藏不示,惟亭毒化育,成物之是,成人之美,诚而已。

038 道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自正。【老子/第三十七章】道惟仁道,必自明也;否则,何德何能,谁可以为外道代言?是故仁者非有为非无为,更非无不为,惟自为焉;自为则有所不为,不违天性-天命也。仁道自行,侯王焉能守之如一物?又何以镇以无名之朴?皆是妄语。所谓万物自化,天下自正,也不过是人之袖手旁观。惟仁者无外,化成万物,化成天下。

039 上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首;前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不居其薄,处其实而不居其华,故去彼取此。【老子/第三十八章】德无上下,无大小,只有真伪,虚实。所谓上德,天性-天命之是,自备不可失者,是谓仁德,即《大学》所说的明德,自明之德,或称性德;所谓下德,人信以为德也,也就是在人看来,人的行为表现与外在的伦理道德规范的符合程度,是谓人德,或曰表德。仁德与人德,性德与表德,犹肉身与衣服,完全是二回事,不可混为一谈。仁德非人德,人德非仁德;德惟仁德,人德非德;仁德不必人德,人德不必仁德;人德,乃是仁德的异化形式。故惟仁者明明德,所以不德,即不求人德,不以人德为德;相反,在人看来,仁者很可能不德,不合人德之准也,可知人之所谓大德圣人,非仁者也。德如此,道亦然,仁道与人道,一实一虚,一真一伪,非此即彼,觉与不觉;其他如礼与义,也是如此。要之,仁者的一切,无非其德,犹茂盛的青山,都是从自家生命中活泼泼地生长出来的,本来就是,不可与夺;而人的一切,就像泛滥的欲水,其形状却是被各式各样的瓶子所固定。所以,惟仁者德备,人虽爱德,其实无德可言,反为表德所蔽,总是标榜有德,以道德的名义干缺德的事情。

040 昔之得一者,曰天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之也,谓天毋已清将恐裂,地毋已宁将恐发,神毋已灵将恐歇,谷毋已盈将恐竭,万物毋已生将恐灭,侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。是以侯王自谓孤寡不縠,此其以贱为本也,非乎?故致数誉无誉,是故不欲琭琭若玉,硌硌若石。【老子/第三十九章】一,人以为可得,所得在外,则得者其谁?我即一也,一即是自己,仁也,德也;故不可知一,若知必妄;不可求一,若求必乖;不可得一,若得必假;惟在自觉,则天地清,万物生,是谓神明,自知之明也。侯王称孤道寡,以为得一,非誉之至,乃可笑之至也。

041 反者道之动,弱者道之用。【老子/第四十章】物极必返,此知觉之反也,一物返归一物,所谓对立面的转化,不离现象-表象-对象之见识;知穷而反,此仁觉之反也,从现象-表象-对象反于自身观照,反求诸己。返与反,绝非一事,人不能知也。故曰:反者仁之动,觉仁之几乎。至于弱者,人也,无明者也,假道以用,所谓日用而不知者也。

042 天下万物生于有,有生于无。【老子/第四十章】有生于无,则无又生于谁?有无皆思虑之概念,其实都是仁之情状。无,犹赤子之心,浑沌不分,仁之初也;有,人之知觉,执信而沉沦于现象-表象-对象构成的虚拟世界,仁之异化也;必待自觉而仁,则有-无之见化为此心妙有,澄明无蔽,天下万物各成其是而灿然无分,是谓自然。仁即自然。

043 上士闻道,勤能行之矣;中士闻道,若存若亡矣;下士闻道,大笑之矣。弗笑也,不足以为道也。是以建言,有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类,上德如谷,大白如辱,广德如不足,建德如偷,质真如渝,大方无隅,大器曼成,大音希声,大象无形,道褒无名。夫唯道善始,且善成。【老子/第四十一章】勤能行之,必是仁道自行,不违天性-天命,其唯仁者乎。若亦步亦趋,必是业儒术士,焉可谓之上?不如若存若亡者,将信将疑,或可反己以觉仁。但也不妨大笑世人之迂如狂狷之徒,有所不为,有所进取,不失先天阳刚之气,也可望其终能冲破知觉之自蔽。如费如退,如类如谷,如辱如不足,如偷如渝,诸多如字,无非是说,这现象-表象-对象,只是觉仁之媒介。仁者自如,非器,无隅,无声,无形,无名,故仁者如如,诚也,自然也。

044 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。【老子/第四十二章】道,仁之道也,必反求诸己。犹婴儿呱呱落地,睁开双眼,世界呈现,浑然一己,此所谓生一也;及自我觉醒,彼此有别,主客二分,此所谓生二也;更及知觉发动,客为阴阳,天地之间,万物森然,此所谓生三以至于无穷也。至此,皆人之知觉也,而既在时-空之逻辑中,必推万物之由来,而以为有所谓太上者为一切之原始,强名曰道,不知一切皆仁我化育,此心发明,无非仁道。

045 人之所恶,唯孤寡不縠,而王公以为称。物或损之而益,或益之而损。故人之所教,我亦教人。强梁者不得其死,吾将以为教父。【老子/第四十二章】自称孤寡不谷,不过自以为优越高等以别于一般庶民而已,然则没有民众可以役使,王公将何以自处?最怕孤寡不谷之人,正是此类王公。是故能知孤寡不谷之了义的,必仁者乎。盖仁者独然无外,自主自治,含蕴化育一切,成物之是,成人之美,而无加于他者。相反,人虽群居,却私我欲使,彼此分离,只是以利害关系苟且的原子个体。故曰:仁者爱人,一体同仁,虽孤不孤;人则用人,视人为异己之物,不寡而寡。

046 天下之至柔,驰骋乎天下之至坚。无有入于无间,吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希能及之矣。【老子/第四十三章】至柔所以能驰骋乎至坚,乃因其至坚之自性,否则必泛滥无形,如洪水为害。至坚者,仁德也;至柔者,仁义也;驰骋者,仁道也。是故至坚所以至柔,至柔必是至坚;至者,仁之谓乎?!见无有入于无间而知无为之有益,乃现象之见,利害之度,柔坚为物,二分支离,何足以与言至哉?

047 名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。【老子/第四十四章】知足知止,还只是知之,必自足而后自止,止于仁也,是谓知知,自知之明也。虽然,人若知足而能止,可以自保。

048 大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,大赢若绌。静胜躁,寒胜热,清静为天下正。【老子/第四十五章】何谓大?仁乃至大者,大必至大,其大无外,绝对。大小相比之大,只是人现象之见,不足与言大。大小如此,其他如直屈、巧拙、辩讷、赢绌、静躁、寒热等等,一切二元辩证的现象范畴,皆然。惟仁至大,故无大无小,自正而已,所以清静,无比也,无辩也,无执也,是谓澄明。

048 天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。罪莫厚于甚欲,咎莫惨于欲得,祸莫大于不知足。故知足之足,恒足矣。【老子/第四十六章】人之罪,惟在不觉,所以甚欲不足。所谓知足之足,足之自明也,非知足而求足,则亦欲也。仁者必自足而无求于他者,惟自强不息,成己之是,尽己之仁。足乎?不足乎?是谓恒足,足乎足,不足亦足。

049 不出户,知天下。不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。【老子/第四十七章】天下此心,门户何在?觉与不觉之间。仁道自行,悉备于我,知知而明,仁者所以成己之是,而圣人不能。

050 为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。故取天下者常以无事,及其有事,不足以取天下。【老子/第四十八章】不能觉仁,则为学日益,自蔽日固;为道亦然,虽损之又损,以至于无为,却是非道之外道,亦知觉之蔽也。情形犹佛教之谓真俗二谛:真谛不明,俗谛必妄;真谛自明,俗谛亦真。真谛者,仁也,自己之明觉,明觉之自己也,则学之为学,即是仁德之化,万物以生,天下以成,无外此心,是谓仁道。学与道,乃仁者天性之是,天命之之,焉可分而外求哉?无事乎?必有事乎?损益之于仁者何有?

051 圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。圣人在天下,惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。【老子/第四十九章】心惟此心,别无他心,是谓常心,只是觉与不觉;觉为仁者,此心无外;不觉即人,自以为一切心外,其心亦在外。故德善惟是仁德,德信惟是自信。仁者德善,善即自己,是谓至善,故无不善,不因人之以为善与不善,不善亦善;德信,信即自己,是谓至信,一切皆信,不因人之以为信与不信,不信亦信。德善德信,犹太阳发热放光,岂是因他者而存焉?然则所谓圣人者,其善其信在外,虽有善不善、信不信之是非好恶分别,却浑而处之,和稀泥,装糊涂,则其所谓皆善皆信,其实是伪善伪信,拿人当傻瓜。有人问孔子:以德报怨,何如?子曰:何以报德?以直报怨,以德报德。可知这样的圣人,连人都不如,可谓人之小人也。且所谓百姓心为何物?我若只是一人,则既非百姓大家,何以能知其心?无非私我意度之,鼓吹之,诱导之。必待觉仁,才会明白,宇宙天地,众生万物,百姓天下,皆仁我所化,皆是自己,无外此心,故一体同仁,同甘共苦,焉会有所谓皆孩之这种自以为优越而高高在上的妄念?那种视百姓为无知小儿的想法,无非是奸诈之徒利用人之耳目之注,知觉之蔽,以其自我标榜的伪德伪信,取悦取信于人,以达其取天下而奴役百姓之贪欲;所以,与其说圣人皆孩之,不如说是圣人妄想着要使人的精神永远停留在可以任由支配的孩童状态,岂不一劳永逸?故曰:罪莫大焉,其唯圣人乎!

052 出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民之生生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陵行不辟兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。【老子/第五十章】出生入死,人之见也。则问:见者既生,何以知死?所以生死绝对,生即非死,而死者何言?子曰:不知生,焉知死?此之谓乎?所以仁者生生,所以不死,此十之有一者也。善摄生者,其唯仁者乎。人则只是养生,养生即是求生,何以故?已处死地也。死地何在?现象-对象-表象之异化世界也。惟其在外,故名死地。必自觉而仁,则为生死之主。

053 道生之,德蓄之,物形之,器成之,是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,莫之爵而常自然。道生之,德蓄之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。【老子/第五十一章】玄德,惟仁德也,无明故人谓之玄德,然则所谓玄德者,乃知觉之假设,非仁德也。此犹刻舟求剑者所以为剑之所在,并无剑也,或如缘木求鱼者,以为鱼在树上,焉可得哉?皆知觉作蔽,逻辑设计,求为外物,自以为是也。要知剑之为物(剑的理念)非此剑(名为剑的这件东西),鱼非此鱼,物非东西,既化成于此心,焉可失之哉?呜呼,中下不可语上,否必失言失人,夫子不欺我也。生之蓄之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,等等等等,无非仁道自行,仁我之化,此心之明也,则何玄之有?自然而已。而此心无外,悉备于我,皆是自己,则又何以有之,恃之,宰之?要之,德乃天性-天命之自成,非可有可无之外物。所以,仁者才是真正的人,人而不仁,则还只是有人之名、生生死死、性命不定的一类无存在的水似的东西。

054 天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不危。启其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,毋遗身殃,是谓袭常。【老子/第五十二章】塞兑闭户,驼鸟之举。启兑济事,旨在致仁。知知曰明,生生曰强。蔽于知觉,必有身殃;反己觉仁,神明造化。天下,始于我生,蔽于我知,成于我觉;统摄而言之,曰致仁。

055 使我挈然有知,行于大道,逶迤是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,而资财有余。是谓盗乎!非道也哉。【老子/第五十三章】知惟自知,是谓知知,仁知也,必待觉仁,则仁道自行,何畏于逶迤之曲?虽知世道非道,蔽于耳目,盗贼横行,惜其以为大道甚夷而徒兴浩叹,此老子之殇也,我亦叹之。

056 善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之邦,其德乃丰;修之天下,其德乃溥。以身观身,以家观家,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。【老子/第五十四章】自建者不可拔,自强者不可脱,其唯仁者乎。子孙如此,可以不绝,是谓祭祀。人而不仁,祭祀只是装样,所谓文化是也,博取耳目之信而已,焉得不拔不脱?故曰修身惟在致仁。以身观身,观身而已;以家观家,观家而已;以天下观天下,观天下而已;则何以观宇宙,乃至于道?倘若不能自知天下之所以然,亦不能真知天下之然也。所以,观惟自观,观即建也,化也。是谓至善,仁也。