〇　每个人都绝对地生活在各自的绝对时空，无能超越。

〇　儒家，从来都是小人儒。孔孟从没有自称儒家。

〇　与其说原子个体相信真理，不如说他们需要真理。

〇　人生如梦，是常人的感叹。但我明白，这是我在做我的梦。

〇　先有鸡，还是先有蛋？答案是，先有我。

〇　以太，The etheric，就是科学的良心。

〇　地心，日心，河心，Ｘ心，只是此心，自蔽而异名。

〇　什么是科学精神？就是对现象真理的彻底的怀疑，而从不祈灵于信仰和实证。

〇　科学与技术，只是结拜兄弟。

〇　空间是在时间中展开的。反过来也一样：时间是在空间中绵延的。

〇　时－空，此心之维度。

〇　说时空是弯曲的，不如说时空即是变化自身。

〇　记忆，就是生命的真相。

〇　贝克莱：存在即是被感知。－－存在即感知。

〇　时间是时的异化，空间是空的异化。那个间，就是时－空。

〇　波粒二象性：波是听闻，粒是见识。

〇　时空四维只是二维。唯识论的八识可以说是八个维度。

〇　物理发展到现代，都还是儿童的游戏。

〇　感觉是一切的基石。

〇　不说创造，只说发现，这就是原子个体的奴性。

〇　坐北朝南？不如居中，上下四方，古往今来。

〇　以食色本能为自然，是人的大病。人的自然，是精神。

〇　老子五千言，论语万言余，而解说者动辄数十万言，这是可耻的。

〇　为大众的艺术，其实是，大众的每个粒子，应该是艺术的。

〇　精确是智，近似是慧。

〇　与其说人发现了光子，不如说人创造了光这种物质。

〇　经济上的公有制，精神上的私有制。

〇　无论如何切近仁，与仁还是鸿沟相隔，这就是仁的微积分学。

〇　做一个好人，与成为君子，不是一回事。

〇　不要讲真理，要讲仁义。

〇　科普，不过是科学的推销。而科学本该是科普的。

〇　比ＭＺＤ思想更重要的，是ＭＺＤ精神。没有后者，前者就会异化。

〇　原子个体本质上是敌视众生的。

〇　宇宙膨胀是必然的，因为自蔽的心在扩大。

〇　情－思，绘画和书写的生命。

〇　君子化育，乡愿包容。

〇　要真正成为无产者，乃是极难之事，非圣佛仙不可。

〇　吴冠中说：有师承的艺术家，很可耻。－－向他致敬。

〇　文学是活的历史，历史是死的文学。

〇　国家和民族的尊严，来自每一位成员的尊严，否则不过是专制的精神的硬壳。然则尊严何谓？惟是个体的自尊，自尊故能尊重一切。卑微地活着的人是无尊严的，而且必会把自己的卑微说成是国家和民族的过错，因为其所以卑微，即在于把所谓国家和民族的尊严当成是自己的尊严，而不知自己的尊严才是前者成立的基础。情形就象群山之于山脉。

〇　七重境：实。幻。空。真。化。恒。定。

〇　君子之乐，仁之苦也。求仁得仁，求苦得苦。

〇　仁，故易，故不易。

〇　道，仁之行也。

〇　科学，是神学的庸俗版。

〇　其壳也硬，其里也软；其壳也软，其里也硬。这是两种不同的东西。

〇　半部论语治天下？论语岂是治天下之书？惟是君子自治之镜。不能自治，焉治天下？自治则天下治。

〇　礼的究竟乃是平等，而礼制欲规定和维护的却是不平等。根本的不同在于，平等之礼是活的，生长出来的，就象大自然的花花草草，各各不同，却是平等的。而礼制却是外在的强制。不但是不平等，而且是对平等的贱踏，除非能扬弃自身，使礼之本，仁，显现。

〇　即便有无数所谓的真理，如果我只认得一条，那么只有一条真理。真理不是所谓客观的，而是本己的。

〇　常数，与接近于常数，不是一回事。

〇　知性－理性所构建的一切，在觉性面前，就象春雪一样，化于无形。

〇　庄子曰：至人无己，神人无功，圣人无名。这无非是说，至人、神人和圣人，不会出现在人类的历史中。

〇　艺术之究竟，就是本己的语言。否则，还不是艺术，或者说还不能成其之是。艺术作为语言，不是重复，而是一以贯之。反之，没有自己的语言，尽管花样繁多，都是一样的。艺术不是表面的创新，而是最固执的天命。艺术就是自言自语。艺术就是语言，反之亦然。指即是月，筌即是蹄，言即是意。艺术是不可以也不可能被理解的。知性－理性的审美是对艺术的暴力。本真的艺术所必须唤起的，要么是感动，要么是觉悟，但不可以是某种可以审视和评论的异己的东西。

〇　觉仁者，决不可能追随他者，也不可能拒绝他者追随。这就是仁爱，或慈悲。

〇　礼貌，礼之貌也，不可以将貌当成礼。

〇　即使所有人都沉沦，也不可以作为自己沉沦的理由。

〇　必须保持对未知的探究，不断发现新的东西，这样异化世界才不会崩塌。想到这里，我不自禁地产生一种悲悯。

〇　所谓宇宙的边界，即是思之不及处。若存边界之念，则边界之外何谓？

〇　我的生活只有自然、真挚、明亮和高尚的东西。

〇　真理是绝对的，自身排毒，保持纯洁。一切相对的，分裂的，但又彼此纠缠在一起的东西，都不会是真理，而是真理的排泄物。

〇　善中有恶，与恶中有善，是二回事。

〇　每个人对众生和世界都负有直接的责任，无人可以幸免。唯一可以免责的情况，就是成为自己，就象一棵草成为这一棵草。

〇　艺术，就是将自己的记忆按自然的方式而不是逻辑的要求组织起来。

〇　所有的前辈，不是蔑视他们及其遭受的一切，而是作为自己的过去，全部地承担下来，并在当下的光明中，扬弃于生命自身。这样才有未来。

〇　我就是复活者，是人类的复活，众生的复活，大自然的复活，宇宙的复活。

〇　就自身来说，基督就是君子，基督的形象就是君子的风度。

〇　谁是中国的陀思妥耶夫斯基？

〇　人学即是神学。但，神学并不是人学。

〇　没有极高明的思想和极深刻的宗教情感，是不可能产生伟大的艺术的。

〇　一个自身丰富的思想者，哪有时间雕琢作品？－－除了以思想塑造自己。

〇　情感是思想的最高形式。但这只有思想者才会明白。当常人也这样为自己辩护的时候，他们实际上所经验的是无思想的情绪冲动。

〇　所谓的哲学失去了情感，毋宁说，它拒绝情感。这样哲学就异化为僵尸，成为与情感格格不入的包装虚无的精神空壳。

〇　人道主义把神性从人性中消除了出去。基督教则刚好相反。这样，人非人，神非神，均异化为虚无的非存在的东西。

〇　太多的俗话说，构成了中国人的精神要素。

〇　真理，只是独白。

〇　在人群的最底层，思考上帝，终以上帝自居，这就是神性。而作为人的唯一事业，即是激发自己的神性。

〇　天命，明觉的意志。

〇　艺术，最佳的死亡方式。

〇　为什么画非得看起来得象一幅画？

〇　如果我需要解释，那么无非是所需要解释的东西本身就是不完美的，因此也无须解释，而是重新开始。解释必须成为自身。

〇　成年，成人，成己。

〇　失天下，失国，失族，失家，失我，尔后可以有天下，有国，有族，有家，有我。

〇　对神来说，神性包含人性。对人来说，人性包含神性。前者应该是明觉的，后者必定是无明的。但，这样说并不究竟，因为我的天性－－不是所谓的个性－－包含神性和人性。

〇　圣人与乡愿，区别在哪？

〇　墓铭志：不知道我，不是我的问题。

〇　科学造就庸人。

〇　贵族是存在的，但不是被规定的，而是自然的。

〇　他们的心里有没有我这个人，是微不足道的。所有猜度无非是思想的涟漪。重要的是我有没有他们，确切地说，有没有产生我的他们，显现于此心。

〇　上帝的悖论在于，常人是否能够创造出超越常人的东西。

〇　命运是不可改变的，能改变的只是现象。

〇　自由就是痛苦，痛苦就是自由的经验，自由在痛苦里。不能承认和承受痛苦的人，是与自由无缘的，所以他们只有眼泪和呼号，或许还有选择的自由，那不过是别无选择的自由的某种代替品。自由不是一物，不是可以选择的，确切地说，自由就是超越一切规定的不可规定者。哪是什么？自己。

〇　某种意义上可以说，佛教是基督教的出路。

〇　别尔嘉耶夫：自由地接纳基督－－这是基督徒全部的尊严，是信仰，也是自由的全部意义。－－我的说法是：我就是基督，基督就是自己，才是基督徒的全部尊严和自由，否则恰好是尊严和自由的彻底丧失。但这也许就是宗教信仰的本质。真正的信仰惟是觉悟，不是接纳什么，而是自信。

〇　同时读陀思妥耶夫斯基和红楼梦，体验是强烈的。

〇　为什么我读类似红搂梦这样的作品极为艰难，屡读不继？现在我明白了。因为红楼梦里的一切都是糟粕，而对有良知和真爱的天良未泯人，这是无法容忍的，恨不得一下子打烂那个世界，消灭留恋那个世界的所有人。

〇　如果耶稣是上帝之子，那么耶稣信徒就成了不孝子孙。

〇　无论信仰哪一种上帝，都是信仰魔鬼。任何一种信仰他者的宗教，都具有邪教的本质。魔鬼不过是上帝的异化，那是知性－理性的诡计，而非与上帝抗衡的力量。实情是，与魔鬼相对的上帝，正是魔鬼的创作，一个面具，迷惑自蔽见识的常人。

〇　我不能超出自己，但必须超越人。

〇　国家民族之存亡，在于母语之存亡。倘若母语在其历史的流淌中，不断稀释，污染，置换，漂浮着越来越多的垃圾和毒素，岂能不亡？

〇　奴才只侍奉他的主子。真正的主人必是人民的公仆。

〇　只有基督教给予人自由－－最初的和最后的自由。－－这就是别尔嘉耶夫的问题所在，甚至可以说是俄罗斯民族的问题所在。因为无论是最初还是最后，我始终是自由的，而不是拜任何宗教所赐。恰恰相反，宗教却以各自的方式，遮蔽并褫夺了尚处于赤子阶段的我的自由。某种意义上，我是自由地剥夺了我的自由，成为追求自由的自由的奴隶，表现为离家出走的冷酷和狂热的浪子。这个剥夺者就是知性－理性。

〇　强力是自然的，克制的，善的。但，强权却是人为的东西，可以某种卑鄙的方式，掌握在最不堪的人手里，因而是危险的，恶的。异化世界是强权的，而不是强力的。

〇　世界一秒后毁灭，与一万年后毁灭，与一万的一万次方年后毁灭，是一样的，这不过是数学的把戏，毋宁说，人不能把握自己，而是活在自己创造的幻象和名相中。

〇　有一种理性的道德，更有一种觉性的道德。后者即是仁学，或曰君子之学。

〇　道德形而上学的问题，是把道德当成形而上学的研究对象，这样道德在理性的自蔽中就成了一种非道德的东西－－即所谓的道德理性，比如康德的哲学，且必然被理性导向类似上帝这样的东西－－上帝就是理性的产物和护身符。实情是，道德是超越形而上学的，也就是说，是本己的，或者毋宁说，包括形而上学在内的一切理性发明的学问都是道德的产物，而且还是排泄之物。

〇　唯一的奇迹，就是人竟会相信奇迹。

〇　怀疑，不能通向觉悟，相反会抑制理性，延缓觉性的触发。

〇　一切都是许可的，唯一的是自己是不是许可自己，并承担许可产生的一切。

〇　把自由与为所欲为等同起来，同时把一切规定理解为对自由的约束，这种见识使自由成为欲的最高形式，并使常人对这种自由的追求就像一场无休止的虚空中的舞蹈。这不是崇高的悲剧，只是世俗的悲情戏。

〇　看喜剧哭，看悲剧笑，这个人有福了。

〇　人，作为被规定的类，本身就是机械的。这个意义上，人就是机器。

〇　康德的道德学说，就伦理现象来说，也许是最好的。但，这是伦理学，而不是道德学。伦理是道德的异化。道德，是本己的。由于知性－理性的把持，才成为伦理的，人类的，社会的，世界的。

〇　一个好的政治理论，不仅只关注国家的治理，而且必须阐明革命的正当权利，从而建立有持续自新能力的制度，造就与之相应的人才。或者说，理论不能单纯假定人是自私的，而且还必须假定人是自身成长的，是可以无私的。

〇　根本没有所谓先天的概念，有的只是对先天的认识所形成的概念。但，以认识为务的知性－理性本身难道不是先天的吗？这样说来，一切认识的产物都可以说是先天的。先天的，不是历史－世界或时－空意义上的说法，而是对知性－理性的超越的直觉。

〇　在异化世界，阶级是必然存在的，要么被他者划入某个或多个阶级，要么意识到自己属于某个阶级。但重要的是要有这样一个自觉，我不属于任何阶级。

〇　觉悟以前叫修身，觉悟以后叫修己。

〇　统治异化世界的终极策略：在公众面前制造二个互相敌对的领导阵营。其原理是：见识用智的常人必然把对象的选择当作生存的自由和依靠。

〇　世事如风。风是世界的最好比喻。风动还是心动？是一个意思。

〇　所谓幕后统治集团，与形而上学的本体，以及基督教的上帝，是一个东西，这是逻辑的必然推论，是知性－理性的狡计，分别对应现实、思想和情感的现象，惟独没有精神，因为精神只有觉悟才可以产生出来。精神是本己的。

〇　统治一个人与统治一百亿人，有区别吗？统治自己与统治一个人，有区别吗？不能统治自己却能统治他人，可能吗？

〇　游戏，常人可以达到的最高生存方式。

〇　不是一元，不是二元，不是多元，不是万元，惟是元。

〇　数量，是对单位的绑架。

〇　上帝，绝对精神，等等，一切类似的抽象本体，都是对己的表象和物化。所以不同的民族产生了不同的哲学和宗教，乃至不同的文化和文明。

〇　觉仁－致仁，是克服－扬弃虚无主义的唯一道路。

〇　赎罪的思想是深刻的，来自每个人或多或少必然经历的精神自省，这在陀思妥耶夫斯基的作品中表现得很典型，很锐利，但，出路不是宗教，相反，宗教是对罪恶感的利用，控制灵魂并导向其倡导的所谓普世的信仰。所以，宗教才是根本的罪恶，阻断了觉悟的通道，使罪恶感得到自慰。实情是，成为自己，才是唯一的救赎。

〇　罪，就是过与不及。但，过与不及之中，不是现象上的不偏不倚，而是明觉的自主，不失自己，归结为诚。自蔽于见识的常人，都是有罪的，有的意识到了，大多无动于衷。

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