００２１ 历来儒家都说孟子善言春秋。如离娄下云：王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓晋文，其文则史。孔子曰：其义则丘窃取之矣。又如滕文公上云：世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟春秋乎，罪我者其惟春秋乎！－－我看孟子正是僭孔乱孔坏孔的始作俑者。仁道所至，无非是义，何必窃取？如何窃取？仁道不违，又有何惧？又何患于人之知我罪我？皆私意揣度，非印也。
００２２ 所谓觉悟，唯指智慧的圆熟，即自知之明，全体明觉。这是不易达到，一旦经验即不会失去的境界：独然自在，廓然无外，澄明无碍，无远弗届，生生不已，化成一切。那是生命自备的性－能，不可说在感性－知性－理性之外，还有悟性－觉性，也不可以为智慧是一个大东西，可以细拆为感性－知性－理性－悟性－觉性等小东西。这些都是名相，是知性－理性的表象产生的概念之物，而不就是智慧自身全体。悟性发展到触发觉性，当下自明，说即不是。不可说而强说，已然暗示觉悟这个环节是存在的，而不是流俗以为的那样是神秘的，故弄玄虚的。智慧就是自己，是自身决定，自身成长，自身实现的，而不是外在的认识对象，仿佛事先摆在那里，那是炫智的哲学家常犯的迷糊，断定存在本体那样的概念之物；佛教也是这样，以为智慧像面镜子，拭去表面的尘垢，就会显现本来面目，那也还是空无之物。人之为人，人而不仁，即在于悟性不足以触发觉性，智慧还是青涩的，自蔽的，异化的，外在的。异化的智慧，就是人颇为自得的智，人就是智人，即流俗所谓的理性，一切皆表象为异端，内心难免空虚，人欲所以泛滥。必待慧至，即觉悟，智慧方臻圆熟，万物化成，无非此心，仁者德备。
００２３ 三教不仁。
００２４ 人而仁，不问人事；仁而人，没有人事。
００２５ 精子－赤子，小人－大人，君子－仁者，这是我的人生三段论。
００２６ 在人学的范围，对智慧的理解反映中西的不同，西方只谈知性－理性，不知悟性－觉性，而将后者归之为非理性，中国历来强调悟性－觉悟，相对轻视知性－理性，但这不是缺陷，而是高明，说明有人经验到仁的境界－－否则无以为言。中西的一切现象差异，都可以从这一点得到解释。毋宁说，西方是中国的异化环节，是逻辑的，机械的，结构的，异己的，非思想的，无生命的。仿佛旭日东升，起初照亮西方，一点一线一小片，慢慢地，被照亮的地方越来越大，但到正午，突然通体透明，普照一切，没有阴影，彻上彻下，一体同仁，这就是中国。
００２７ 司马迁报任安书曰：盖文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋；屈原放逐，乃赋离骚；左丘失明，厥有国语；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传吕览；韩非囚秦，说难孤愤；诗三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道，故述往事，思来者。乃如左丘无目，孙子断足，终不可用，退而论书策，以舒其愤，思垂空文以自见。又曰：仆窃不逊，近自托于无能之辞，网罗天下放失旧闻，略考其行事，综其终始，稽其成败兴坏之纪，，，亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。草创未就，会遭此祸，惜其不成，是以就极刑而无愠色。仆诚以著此书，藏之名山，传之其人，通邑大都，则仆偿前辱之责，虽万被戮，岂有悔哉！然此可为智者道，难为俗人言也！－－读之戚戚，却不能印，非仁者之言也。郁结不用，发愤著书，以舒其志，仍是臣妾心思，私意罢了。是则何以究天人之际，通古今之变？所列典故，无非道听途说，虽考其行事，综其终始，纪其成败，揣度而已，或以为然，不知所以然也。人而不仁，遭极刑而无惧无愠无悔，可谓勇矣，然为匹夫之勇，非仁勇也。天性所在，天命所之，仁道不违，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，是谓仁勇，勇之至也。若武帝不处腐刑，则世无史记，亦无所藏焉，后人岂非绝缘？感恩不及，何以愤然耶？臣妾之心，可谓造极矣。
００２８ 马克思说：哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。我的说法是：任何人所要改变的，所能改变的，所改变的，只可以是自己。改变自己，先要觉悟，但觉悟不是一句空话，而是领悟自己的天性－天命，成己之是，化成万物。觉悟就是解放，解放无非解放自己，解放自己就是自由，自由就是觉悟。共产党宣言说：无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己。我的说法是：解放自己，就是解放全人类，而且就是解放众生，解放一切。解放就是觉悟，觉悟就是革命。觉悟－解放－革命，就是仁道，无非致仁。革命，只可以且只可能革自己的命。人而不仁，不能觉悟，不能解放自己，所以总想解放他者，那不是真正的解放，而是更深刻的奴役；不能革自己的命，所以专革他者的命，那不是真正的革命，而是以个体对抗、集团对抗、阶级对抗、主义对抗等形式表现出来的人间暴力。这样的革命，虽号称革命，其实是非革命的，甚至是反革命的，动因不是仁性的觉悟，而是人欲的泛滥。所以，只有仁者才是唯一的真正的革命的力量，也才可能真正引导人间革命，并最终取得革命的胜利－－大同此心。
００２９ 孔子的言论，我以为只有论语大致如实，故其重要性，诚非其他可比。易传孟子庄子礼记孝经家语史记等引用的子曰，以我的直觉，大抵道听途说，乃至托名伪造。或问：这般独断，有何根据？没有，也无需，唯心印耳，拈花一笑而已。我既能如此叙述，显然我就是孔子，且我才是活着的孔子。由是我知，墨儒道三教与孔子也无直接关系，其创始者大概是孔子的学生，或学生的学生，想法不同，自立门户，或以传承为广告，或以异端为标榜，情有可原，对于传统也是一种丰富。至于后来韩愈等设计的所谓道统，不过是门生惯用的把戏，本质是逻辑的惯性，思想的懒惰，知见的自蔽。自汉武独尊儒术，拘泥圣迹的士大夫文人几乎已完全丧失心灵的自由了。
００３０ 一、一切可以不存在，但我不可以不存在，不可能不存在。二、我不可以也不可能踏出我自身之外一步。即使我这样想，并想象自己站在自己的外面和面前，我也还在自己里面。三、他者必在我里面，但我不可能在他者自身里面。这是三个绝对的自明的事实。
００３１ 黑格尔抱怨中文是那样的不确定，没有联结词，没有格位的变化，只是一个一个的字并列着。我不知道他是否明白，诸如联结和位格之类的语法零件并不在其所谓的语言那里，唯在此心，本来皆备；生命语言浑然一体，不可分割，强分必有那个之间，所以产生种种关系零件。那种确定性的语言不过是外在的物化的工具，是人之语而非仁之言。语因对象，言乃心声。语为文，言为诗。语是言的表象，言的异化，只是行个方便，其极致的形式就是机器语言。然则生命焉是机器？岂可为机器奴役？黑格尔说精神的事业就是认识自己，而这正是希腊－西方的知性－理性传统。所谓绝对精神，即是要把人变成一架机器，可机器除了服从指令，如何有活泼泼的精神？不过是无望的劳作，深刻的自蔽，而这正是宗教－科学的本质。
００３２ 朱子说：圣贤千言万语，只是教人存天理，灭人欲。我的说法是：仁者之言，无非要人自觉，反求诸己，成己之是。天理即仁性，皆备于我。人而仁，自无人欲。
００３３ 朱子语类云：天不生仲尼，万古如长夜。这种说法也许是对圣人的礼赞，却是对仁者的侮蔑。无明的只可能是自己。人若不觉，犹举烛夜行，虽照见脚下一块，心中还是一团黑暗。
００３４ 陆王说心外无物，心外无事，心外无理，又说心即理。至于心如何，从来没有人说清楚过。心外虽无，还是有一个外，有一个无，外是一物，无亦一物。且为认知者的我，是在心内，抑或心外？与心又是怎一回事？心无内外，彻上彻下，浑然是一；一切皆此心起，构成此心，即是此心。
００３５ 常听孩子背诵论语，不但高兴不起来，相反倒觉得刺耳，心想，在这些孩子中，会有几个是孔子呢？如果只是出几个颜回，那是没什么意思的。
００３６ 问：春秋，孝经，孔子所作否？曰：问孔子。问：孔子早死。曰：我问谁？问己。
００３７ 传孝经为曾子所作，大抵如此。何以故？自蔽之甚者也。论语有云：参也鲁。
００３８ 钩命诀云：孔子在庶，德无所施，功无所就，志在春秋，行在孝经。这句话虽出于纬书，却被儒家当个宝。实情是：庶即人间。仁者德备，万物化成，无施无功；志在仁道，行在不违。
００３９ 内圣外王？既有内外，即非圣非王。人而不仁，焉知圣王？
００４０ 何谓国学？国家之学也。若以中华人民共和国而言，毛泽东思想才是真正意义上的国学，情形相当于汉时的儒学，而其来源，主要是全部中华思想文化传统，而不仅仅是马列主义。国家科举，特别是公务员的考试，当以毛泽东思想体系为主要内容。现在流俗所谓的国学，不足以为国学，而本应该为国学的毛泽东思想，现在却是党学。