０１－０１ 子曰：［學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？］【論語學而】学，知也；习，思也。子曰：学而不思则罔。罔则何悦？有所学，故有所思；有所思，故有所悟；有所悟，故有所化；有所化，故有所长；有所长，故有所悦；悦，长之情也。流注以习为效验之用，非也；且稼圃之事，小人之学，孔子不诲也。远方之友，必为同学，志同道合，诚非小人之交，其之会也，焉能不乐？既为道友，人必不俗，乃学习之功，亦同学相长也。虽然，学习之悦，同学之乐，皆有所待焉，不可穷尽，不能常有。唯学至无助，而能反求诸己，进或觉悟自明，恍然一切皆备于我，一切是我造化，一切无非自己，则庶几德备，故能人不知而不愠。不愠，乃究竟之乐，乐之至也，是谓仁乐，仁之情也，非仁者君子莫属。或问：何谓仁者？人而仁，是谓仁者。何谓君子？仁而人，在男曰君子，在女曰淑女。朱子释学为觉，似是而非。觉唯自觉，在己；仁，觉之至也，乃自知之明，全体明觉，学之为学，学之所以学也。学以致仁，是谓仁学，学之至也，亦知之至也，是谓仁知，知有其实，仁者所以化成万物也。（3）
０１－０２ 有子曰：［其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！］【論語學而】孝有人孝，亦有仁孝。人孝，人以为孝也；仁孝，孝之为德也。人孝行孝，为孝之事；仁孝孝行，成亲之是，也成孝之是。人孝是外加于人的义务，仁孝则是自觉的责任。人孝在人，在事；仁孝在己，在德。以仁孝为准，人孝非孝，孝之异化；以人孝为准，仁孝则不可及。所以，人间或有孝名，却无孝子，孝无其实，蔽也，私也，是所以历来统治者主张以孝治天下，皆不孝之子也。试问哪位帝王不曾是犯上作乱者？孝，德也；德，仁之实也；仁，孝之为孝，孝之所以孝也。焉可谓孝弟也者其为仁之本与？颠倒之论也。本者仁也，觉则在焉，在则自行，是谓仁道。仁道即孝道。岂可视之为物而为之？有子所说，只是人孝，现象之见，或可启蒙幼学，规范小人，非仁孝也。人而不仁，如孝何？不孝行孝，孝则孝行。学者慎之。（3）
０１－０３ 子曰：［巧言令色，鮮矣仁！］【论语学而】孔子不是教人察人之方，而是要人自思自觉。仁者一体同仁，不会巧其言，令其色，以惑人见，也不会以貌取人。巧言令色与以貌取人，是一回事；以貌取人，故以巧言令色为能。究其竟，只是不觉，故蔽于知见，惑于现象，人已分立，私我欲使，相为利用，必巧言令色，是所谓世故也。观历代注解，几乎都在如何察人上立说，确乎鲜矣仁。鲜，乃谓仁者稀有，而非绝无之意。或以为委婉之辞，岂不诬孔子为巧言？仁唯自明，他者莫识。人以为巧言令色，不必巧言令色；人自以为诚，其实是巧言令色。程子说：知巧言令色之非仁，则知仁矣。似是而非。由非仁而知仁，若不能觉悟，还是人知，非仁知也。仁非可知之物，而是自知之明，诚而已；是则不知何为巧言令色，亦无巧言令色之见。仁知非知，乃知之为知，知之所以知，故能知，成知之是。这是致仁的吃紧处。历来学者说起仁来头头是道，确也丰富了仁一字的意蕴，却始终蒙在鼓里。是亦巧言令色。（3）
０１－０４ 曾子曰：［吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？］【論語學而】不能觉悟，三省何益？省在致仁。与孝一样，忠信皆是德性，一也，仁也。是以仁者至诚，行必忠信；忠在不违，非在为人谋上求一个忠；信唯自信，非在与朋友交上求一个信，后者是人所谓的忠信，其实是不忠不信，故有所求。人而不仁，即无忠信可言，其信只是契约，其忠则是履约，所依据的却是第三者，即外在的信物、律法和权力；而所谋所交，私利而已。习传亦然。不能致仁，必拘泥传文章句，蔽于知见名相，不能率性而化德，此为学之大忌也。不妨说，有子曾子等虽得亲炙，惜不能心印，难怪孔子以为好学者仅颜回一人，不幸早死，仁之殇也。学者切不可以为弟子言论与孔子思想一致，也许恰恰相反。汉武后儒术统治二千年，或有其功，亦其大罪，乃有子曾子之流所为，非孔子之过也。（3）
０１－０５ 子曰：［道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。］【論語學而】道之究竟，只可以是仁；究竟之道，只可以是仁道；一切道皆仁之所道，仁道之道。仁道不违，一以贯之，自然如此；其敬其信，仁之德也；其节其爱，其使其时，仁之行也。是谓仁政，自治而已。仁者能道千乘之国，必也能道万乘之国，乃至道成天下，道成万物。人而不仁，执迷不悟，其敬在事，其信在人，虽节仍用，爱有亲疏，随时劳民，必加诸人。是乃人治，虽百乘十乘，不能治也；虽治不服，不能久也。流注训道为导，则为人术，不足与言道也。（3）
０１－０６ 子曰：［弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文。］ 【論語學而】孝弟，谨信，泛爱，亲仁，皆是德性，人皆自备，非由外铄，要在致仁，则自然如此，诚而已。是谓仁行。若只在事上求所谓孝弟谨信泛爱亲仁，或墨守教条，亦步亦趋，那是人行。行有余力，唯指仁行，而非人行。仁行是究竟之行，人行不过是从之由之。仁行自有余力，余一字为饱满无邪，不是多余的意思；也就是说，只有成为仁者，才能充分发挥生命的纯正性能。所以，学以致仁，即是根本之学，性命之学，是谓仁学，为一切学问之本，之基，之正，之实。仁学无限，产生一切学问，包含一切学问，成就一切学问，是所以仁者化成万物，是之谓仁道。仁行，仁学，仁道，一也，无非致仁。人而不仁，蔽于知见，拘泥名相，私学为用，不能化德，乃学之异化，学之自蔽，学之歧路，一言以蔽之，学文而已，无其实也。世俗教育之大弊即在于此，千古同然，今日尤甚，无非重文轻质，重才轻德，强调灌输而贬斥启悟，虽或博学多能，也难免为不肖之徒，迂腐之辈。知识越多越反动，就是其写照。（３）
０１－０７ 子夏曰：［賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。 雖曰未學，吾必謂之學矣。］【論語學而】所谓贤贤易色，是说看重一个人的品德，不要以貌取人。色，泛指现象之见，别老扯到女色上，那是儒家的定向思维。问题是，如果自己非贤，所贤的贤岂不也是非贤之贤？如果以他者以为的贤而贤之，或自以为贤，即已说明自己的不贤。真是个贤者，自然贤贤，何有贤贤之念？可知子夏之说，大抵人云亦云，不足与言贤。贤，不是人以为贤，亦非做出贤的样子，那样的贤差不多就是孔子说的乡愿，德之贼也。人而不仁，如贤何？人而仁，故贤，故能贤贤，成贤之是，此即贤之正名。所谓竭力致身，言而有信，亦然，不可在现象上说事。子夏虽知贤贤以下诸项也是学，但与孔子说的行有余力，大相径庭。子夏所谓必谓之学的学，不过是学了点皮毛，其本质还是文；若自以为是，固步自封，反为学蔽，焉可谓之学？所以，为学之大患，不是不学不能学，而是不好学，学不到家，不能致仁，才会有子夏这种好为人师的圣人口气，较之孔子淳厚温润、现身说法、启人觉悟的教诲方式，天壤有别。是则虽有所学，吾必谓之未学也。（３）
０１－０８ 子曰：［君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。］【論語學而】重者，德也；德者，仁之实也。重唯自重。不能自重者，不可谓之君子，亦不可谓之重。人以为重者，只是现象比较之重，轻重之重，虽重亦轻，无其实也。仁，即是至重者，含蕴宇宙天地，众生万物，是乃绝对之重，不可比量，重之至也。仁者自重，不怒自威，如巍巍高山，岿然自在，如朗朗乾坤，廓然无外，是则何必礼仪三百，威仪三千？那不过是吓唬人的排场，不足以为重也。学以致仁，乃固，乃重，乃威；是所以仁者必主忠信，主唯自主，忠在不违，信不自欺，是则何惮改过？诚而已。改过故能自新，无非致仁，此学之至，亦行之至也。仁与人，犹造化之于群物，全身之于手足，整一之于杂多，蔽与觉，知与明，焉可相类为友？仁者无友，一体同仁，亭毒化育，成己之是，成已所是。是所谓无友不如己者。（３）
０１－０９ 曾子曰：［慎終追遠，民德歸厚矣。］【論語學而】慎终在慎，慎者诚也，不在丧事办得如何体面，是否合符礼制。追远在追，不使祖先远去而消失于记忆，犹死者恒在此心，我即死者，仁道不易。是则虽薄葬，也厚不可加；否则，虽厚犹薄。仁者德备，所以慎终追远；人而不仁，焉能慎终追远？不可本末倒置。民德阙如，则所谓慎终追远，不过是表面文章，竭力而已，终必礼崩乐坏，不亦宜乎？朱子注：慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。非究竟语。何谓尽？仁也，故能尽，成尽之是。仁至而义尽。故曰：学以致仁，其德自厚。（３）
０１－１０ 子禽問於子貢曰：［夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？］子貢曰：［夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？］【論語學而】对于仁者，吃喝拉撒，举手投足，洒扫应对，一切无非是政。政者正也，正唯自正，自治而已，是谓仁政。流俗之政，只是治人之政，其实是夺自他者又再加诸他者的特权，古为贵族统治，今为党派政治，乃非政之政，政之异化。孔子说不在其位，不谋其政，指的是人政；其至于一邦而必闻其政，则是仁政。是则何来求之与之得之之说？子贡所谓温良恭俭让，不过是他者之见；其实一也，仁也。仁者德备，岂是此五端可以概括？仁者一体同仁，宇宙天地，众生万物，人类世界，皆其政也，又何必限于这邦那邦？此番对话，只是两个人在那里猜度，不足为训，但二子之蔽，可知矣。（３）
０１－１１ 子曰：［父在，觀其誌；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。］【論語學而】现代人对这一条颇有意见，鲁迅先生就说，这是退婴的病根。是孔子说的不好吗？非也。那是一般的人不能明白孝的究竟，总是从原子的自我意识来理解孝，把孝看成是他者加于私我的要求和教条，所以不以为然，不心甘不情愿，而这正好说明其不孝的底子，勉强做去，即使做得再好，也还是个不孝的子孙。且孔子谈孝，岂是针对一般的人？真正的孝，必是自觉的直接的行动，是德性的自然的流露，而不是对外在规范的屈从和遵守，也不是为他者的人为的表现，虽然在具体事情上并不矛盾，可以相符，其实截然不同。真正的孝，殊为难得，非仁莫属。孝就是仁，就是道，必须在仁道觉悟、自知之明、全体明觉这样的境界来领悟－把握，不可把所谓事父母竭力等表现当成孝，那是人为的行孝，是孝的反面，孝的异化，孝的自蔽，孝的庸俗化。千年来，儒家总喜欢把孝挂在嘴边，其实关于孝之如何，完全蒙在鼓里，而那些标榜以孝治国的统治者，无一不是把孝当成统治人民的工具，不知孝在致仁，在自治。人而不仁，不能孝行，所以行孝，且自以为孝，可以说是双倍的不孝。孔子说可谓孝矣，与他说可谓仁矣，是一个意思，乃是极高的赞许，君子可印。所谓父道，真明白了，其实就是我的道，父道就是仁道；三为多，三年不改，就是终身不改，不改方可谓之道，可改的决不是道，而只是人为之术；三年无改于父之道，就是一以贯之。一以贯之，就是孝，就是孝行，就是尽孝。孝道就是仁道。是则所谓观者，必须领悟－把握为自审自省自参自求自觉，而不是与己无关似地考察－评判他者的表现。（3）
０１－１２ 有子曰：［禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。］【論語學而】和有二，一是现象之和，看上去一片和谐的样子，但人心可能不和，和的下面埋伏着不和，就像暴风雨来临前的平静；一是发自人心的和，人人的内心果真一片祥和，则其现象一定也是和谐的，虽然在人看来，有人以为和，也有人以为不和。不过，现象和与不和，是无关紧要的，重要的是人心之和；人心之和也是无关紧要的，重要的是我的心，此心是不是和。此心不和，则一切现象，不管是不是和，都是不和的，不可能和的，和也是幻觉，而且是暂时的。何谓和？诚也，不违曰和。问题是，人而不仁，能和吗？又如何和呢？故有所谓的礼之用。为用之礼，一定是外在的强加的规范，要人遵而从之，则强权之下，私利之顾，表面上可能井然有序，但那能说是和吗？所以，有子的说法，是自欺欺人，有也是枷锁里困兽的和，而所谓礼者，必是他者强加的律法，虽采取相对温和的形式，但其代表的一样是统治者的意志。有子所谓的和美，是统治阶级想要的自以为是的和美，而被统治的广大人民，能和美吗？有也是奴性的和美，如果奴性也可以有和美的话。子曰：人而不仁，如礼何？对未觉悟的人来说，是不可能和美的，所以才齐之以刑法，节之以礼制，无非让人由之，就像瓶子里的水，显现某种固定的预设的形状。要之，和美之礼，乃是仁者的特权和德行，是自身化育，是天性－天命在此心的展开。是之谓仁和，是之谓仁美。如果真有所谓的先王之道，那唯一的只可以是仁道，即本己之道，我的道。（3）
０１－１３ 有子曰：［信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。］【論語學而】何谓信？何谓义？何谓礼？如果弄不明白，那么无论怎么摆弄，总归是文字游戏。信者，诚也；信必自信，非取信于人，如商鞅徙木立信，那不是信，而是取人之信的手段，是术，不信所以立信，信则不必多此一举。孟子曰：有诸己之谓信。有即是有，无即是无，有一说一，有二说二，是之曰信。义，亦诚也，比如敲鼓，敲即响，这个鼓就是仁，这个响就是义，不敲不响，怎么敲就怎么响，此喻仁者之行，触物遂通，当下直行，无所不宜。所以，义即德行，就是仁道，所以化成万物。流俗有大义小义之分，那不是义，而是把义当成外在的可欲之物，简择以从，正是无义非义不义。恭，敬之貌，在人；礼，敬之实，在己。人以为恭者，不必礼；礼之行者，人或以为不恭。则所谓近者，从何说起？信义恭礼，一也，仁也，不可以为是分立的外在的东西，否则再怎么近，仍是模仿表演，鸿沟相隔，无其实故。要之，仁则诚，诚则信，信则义，义则礼，是则何患言之复否，耻辱之加？有子此言，意在所谓言可复，远耻辱，皆私我之虑，自保之法，不足与言学，更不可与言仁。人而不仁，如信何？如义何？如礼何？（３）
０１－１４ 子曰：［君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。］【論語學而】学与好学，不是一回事。凡生物皆学，不学不长，长即学也。但有本能之学，学以自存，却不知何为学，也不知何以学，更不知所以学，此禽兽之学也；亦有求知之学，学以致用，所学在外，利益驱使，若无利无用可图，则不学也，虽学也是勉强，且为所学所蔽，此人之学也，饱食安居而已；更有自觉之学，一志于学，学以致仁，不为谋生，不为利用，不为私欲，唯成己之是，化成万物，此仁者之学也，是之方可谓好学。好者诚也，仁性之属，仁道之专，乃天性所在，天命所之，是即就道而正，自正也。（３）
０１－１５ 子貢曰：［貧而無諂，富而無驕，何如？］ 子曰：［可也，未若貧而樂，富而好禮者也。］子貢曰：［詩云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？］ 子曰：［賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者。］【論語學而】所谓贫而无谄，富而无骄，仍有贫富分别；既有分别之见，不免嫌贫爱富，此是人之常情，不足以为道，不可与言仁。然而贫而能乐者，人或以为贫，不自以为贫；富能好礼者，人或以为富，不自以为富。是乃自知之明，非仁莫属。仁者一体同仁，所以好礼，好在诚明，礼在平等，所以不改其乐，乐在自足自治。礼与乐，一也，仁也。贫而乐者必也好礼，富好礼者必也常乐。所以礼乐与人无缘，与人所谓的贫富无关，唯因不能自觉。人而不仁，嫌贫爱富，比而不周，人前可能无谄不骄，人或以为无谄无骄，不过是表面文章，无其实也，则如乐何，如礼何？进言之，仁者无外，含蕴化成一切，富之至也；德备，所以富也。人或自以为富有，仍是赤贫者，所拥有的不过是异化之物，欲壑难填，为富不厌，焉能常乐？无德所以求得也。诗云：如切如磋，如琢如磨。子贡受孔子此番指点，似有所领悟，自喻朴玉而感孔子之善诲，乐或在其中矣，富或在其中矣，礼或在其中矣。孔子许之，汝子可教也。诗者，往也；来者，悟也，觉也，明也。不往不来，悉备于我，仁也。（３）
０１－１６ 子曰：［不患人之不己知，患不知人也。］【論語學而】患人之不己知，与患己之不知人，皆是患，有所患。孔子不是说患人之不己知不好，患己之不知人就好，而是要人自悟患从何来，何以为患。明白了患之为患，患之所以患，当即无患。人而不仁，必有所患，患是患非，患得患失，患这患那；忧患即是人的生活方式，异化的存在样态，根本原因就是不能致仁，而把一切表象为外在的对象，私我欲使，如此焉能无患？虽然，患人之不己知，诚不如患己之不知人，至少进了一步，反求诸己，庶几可以觉悟。这个意义上，此言可以说是致仁之方。概凡忧患的产生，皆因不能自知。若能自知天性所在，天命所之，一切无外此心，皆备于我，悉自化成，是则患从何来，何患之有？故曰：仁者无患。（３）