０２７１ 朱子曰：孟子说仁人心，此语最亲切。心自是仁底物事，存得此心，不患他不仁。（续近思录道体）所谓人心，只是名相；此心才是人心，人心之自觉也。此心，即自知之明，非指所谓人心，存之何为？存心之心，又是何心？且仁即此心，非是两物，则何谓仁底物事？是即不仁，自蔽不觉，所以不仁，不患所以为患也。所谓亲切，无非见人心一字，而自比人类，故谓亲切，不知已放心矣。
０２７２ 或问：仁义礼智，性之四德，又添信字，谓之五性，如何？朱子曰：信是诚实，此四者，实有是仁，实有是义，礼智皆然。如五行之有土，非土不足以载四者。又如土于四时，各寄王十八日，或谓王于戊己。然季夏乃土之本宫，故尤王。月令载中央土，以此。（续近思录道体）性唯自性。仁，自性之觉也，谓之天性，必待成己之是，是谓天命。天性－天命，即是仁道，所以自由，仁者不违也。而所谓仁义礼智信等，只是知性－理性对逻辑所设虚拟之物即名为性者（亦可以体道心等别名）之表象，乃非性之性，性之异化，性之蔽也。至于五行之说，无非以日常现象事物及其关系比附之，自以为是，取人之信。是非德之德，德之异化，德之蔽也。
０２７３ 问：仁与道，如何分别？朱子曰：道是统言，仁是一事。如道路之道，千枝百派，皆有一路去，故中庸分道德，曰父子君臣以下为天下之达道，智仁勇为天下之达德。君有君之道，臣有臣之道。德，便是个行道底。故为君主于仁，为臣王于敬。仁敬可唤做德，不可唤做道。（续近思录道体）千枝百派，只是现象之道，人行外道，而非达道，未达乎仁也。道唯仁道，天性所在，天命所之，仁者不违，一以贯之，成己化物，其德乃成，是谓道－德。是以仁者行于人间，无可无不可，而君君臣臣父父子子，乃至于ＡＡＢＢＣＣＤＤ，无非成己之是，化成万物，盖事有不同，居位各异，所属有别，其本一也，其道一也，其德一也，仁也。
０２７４ 彪居正问：心，无穷者也。孟子何以言尽其心？曰：惟仁者能尽其心。问为仁。曰：欲为仁，必先识仁之体。曰：其体如何？曰：仁之道，弘大而亲切。知者，可以一言尽；不知者，虽设千万言，亦不知也。能者，可以一事举；不能者，虽指千万事，亦不能也。曰：万物与我为一，可以为仁之体乎？曰：子以六尺之躯，若何能与万物为一？曰：身不能与万物为一，心则能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一变万生，子若何而能与之为一？居正竦然而去。 他日，某问曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心，可乎？曰：齐王见牛而不忍杀，此良心之苗裔，因利欲之间而见者也。一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大。大而不已，与天同矣。此心在人。其发见之端不同，要在识之而已。（宋元学案五峰学案）仁者仁行，为仁不必仁。仁者自知，识仁不必仁。为仁识仁之仁，只是知性－理性表象之对象，犹镜中之人，岂可当成自己？且身与物，皆为现象－表象－对象，故虽言万物与我为一，我或只是庶物之一，因共处天地之间而有此现象之见，不仁之证也。仁者无外，宇宙此心，众生万物犹五脏六腑之于身，皆我造化，都是自己，分而不离，乃为一。仁，一之明，己之觉也。六尺之躯，固是人身而有灵明一点，因此而能觉悟，则众生万物皆我之化身也。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，以此六尺之躯为身，而以众生万物为异己之物，不能感通而一体同仁。故所谓操而存之，存而养之，养而充之，以至于大云云，只是致仁之方，孟子余唾而已。不能致仁，比以为是，五十笑百步，大亦小也。故必究极而反，悚然自觉，则一切归仁。是则自知，我欲无言，天何言哉。仁即大，大之至也；亦大之为大，大之所以大也。问子若何而能与万物为一，答曰：万物只是现象分别，其实一也，仁也。子曰：绘事后素。此之谓也。
０２７５ 朱子曰：某案欲为仁，必先识仁之体，此语大可疑。观孔子答门人问为仁者多矣，不过以求仁之方告之，使之从事于此而自得焉尔，初不必使先识仁体也。又以放心求心之问甚切，而所答者反若支离。夫心，操存舍亡，间不容息，知其放而求之，则心在是矣。今于已放之心不可操而复存者置不复问，乃俟异时见其发于他处，而后从而操之，则夫未见之间，此心遂成间断，无复有用功处。乃其见而操之，则所操者亦发用之一端耳，于其本源全体，未尝有一日涵养之功，便欲扩而充之，与天同大，愚窃恐无是理也。（宋元学案五峰学案）论语雍也记，子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。仁之方，非求仁之方。加一求字，不仁明矣。夫仁者自立而立一切，自达而达一切，以其无外，一体同仁。博施于民而能济众，小人之惠而已，不知其仁，不必仁。不仁为名，所以识仁求仁，所识所求只是仁名，名无其实，必反求诸己而至于仁，是则自知，亦复何求？唯仁道不违，一以贯之，诚而已。至于操守扩充之说，亦无非以仁为一物，玩之用之罢了。
０２７６ 仁字，正是天理流动之机。（朱子语类）仁一字，正是觉悟之机。
０２７７ 天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心，以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。请试详之：盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统；其运行焉，则为春夏秋冬之序，而春生之气无所不通。故人之为心，其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包；其发用焉，则为爱恭宜别之情，而恻隐之心无所不贯。故论天地之心者，则曰乾元坤元，则四德之体用不待悉数而足；论人心之妙者，则曰仁人心也，则四德之体用亦不待遍举而该。盖仁之为道，乃天地生物之心即物而在；情之未发而此体已具，情之既发而其用不穷，诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是。此孔门之教，所以必使学者汲汲于求仁也。其言有曰克己复礼为仁，言能克去己私，复乎天理，则此心之体无不在，而此心之用无不行也。又曰居处恭，执事敬，与人忠，则亦所以存此心也。又曰事亲孝，事兄弟，及物恕，则亦所以行此心也。又曰求仁得仁，则以让国而逃，谏伐而饿，为能不失乎此心也。又曰杀身成仁，则以欲甚于生，恶甚于死，为能不害于此心也。此心何心也？在天地则坱然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。或曰：若子之言，程子所谓爱情仁性，不可以爱为仁者，非欤？曰：不然。程子之所论，以爱之发而名仁者也；吾之所论，以爱之理而名仁者也。盖所谓性情者，虽其分域之不同，然其脉络之通各有攸属者，则曷尝判然离绝而不相管哉？吾方病夫学者诵程子之言而不求其意，遂至于判然离爱而言仁，故特论此以发明其遗意，而子顾以为异乎程子之说，不亦误哉！或曰：程氏之徒言仁多矣，盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣，亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣。 今子之言若是，然则彼皆非欤？曰：彼谓物我为一者，可以见仁之无不爱矣，而非仁之所以为体之真也；彼谓心有知觉者，可以见仁之包乎智矣，而非仁之所以得名之实也。观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者，则可见矣。子尚安得复以此而论仁哉！抑泛言同体者，使人含糊昏缓而无警切之功，其弊或至于认物为己者有之矣；专言知觉者，使人张皇迫躁而无沉潜之味，其弊或至于认欲为理者有之矣。一忘一助，二者盖胥失之，而知觉之云者，于圣门所示乐山能守之气象尤不相似。子尚安得复以此而论仁哉？因并记其语，作仁说。（朱熹仁说）仁即自知之明。故我明白此心即是宇宙，万物皆我造化，都是自己，一体同仁。否则，说什么天地之心等，皆自以为是之僭言。换言之，如果世界由上帝创造，那么我即是上帝，且在自己里面创造一切，犹五脏六腑之于我身。我决无可能超出此心，即使自以为超越，亦还在此心里面。虽然，万物之自身，类似康德所谓物自体，是否亦如我作为人一般而有自知之明，亦唯其觉悟而能自明，他者莫之能知，但可相印，拈花一笑。现代科学所谓平行宇宙，乾卦所谓群龙无首，可比此情此景，而智者见智，仁者见仁。要之，人之所以不仁，即在其智慧尚未激发悟性－觉性而臻圆熟，故为知见所蔽，将知性－理性所表象之对象世界，当成外我独存之真实存在，执相而求，沉沦私欲。虽自古不乏有圣贤之名者假天地之象立元亨利贞、仁义礼智等说，无非名相构筑，比附自适，使人信而由之，犹置身大海航船，暂以为安。可以说，儒释道乃至一切人间学问，无不如此。是皆小人之学，孔子不诲。何以知之？答曰：我就是孔子。所谓孔门之教必使学者汲汲于求仁云云，不过假孔子之名以立私说，或有小补，实则大害，害仁也。子曰：仁远乎哉！我欲仁，斯仁至矣。仁即自己，觉即是焉，求之何为？求必致乎！唯学以致仁，人而仁而人，方可转识成德，不负天性－天命。易谦曰：君子有终。此之谓也。若拘泥现象，固执名相，纠缠戏论，人云亦云，终如梦幻泡影，悔之也晚。此学者之大弊也。
０２７８ 心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。（王阳明传习录）人而不仁，蔽于知见，一切在外，中心空虚，故有私欲。唯人而仁，一体同仁，即无私欲，故能欲，欲人之欲，不欲人之所欲，成欲之是，欲成万物。故唯仁者能欲，仁者必有欲乎！所谓纯乎天理之心，即是自知之明，仁也。无明故谓之天理。人既不仁，纯乎何谓？要使自私之人无有一丝私心，岂可得耶？纵然不发，其私犹在。故所谓无私欲之蔽，或私欲之极也。至于孝弟忠信等，皆现象说事，所事固不同，其本乃一，仁也。仁道不违，义以处宜，则尽在其中，诚而已。
０２７９ 仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁未有尽处。（王阳明传习录）仁者无外，固以天地万物为一体，盖天地万物皆仁我造化，犹五脏六腑之于此身，都是自己；一者仁也，体者此心也，天地万物即是道－德自化，仁之实也。故无一物失所。人而不仁，或亦以为私我与天地万物为一体，然一切异己在外，且自居庶物而为原子个体，则此一此体，俱以天地为象，而为逻辑设定之虚拟对象，信以为是，蔽之甚也。进言之，物即名也，物间关系即所谓理也，乃知性－理性之造作，皆为名相，若无生命－智慧，一切归于非一之一，是释家所谓空也。孟子所谓皆备于我，必达乎仁境，乃可亲证；若不能学以致仁，明明德而至于至善，则只是原子个体之猜度，名无其实，故必假虚拟之物为用，曰天曰道，立帝立圣，以为原始，逻辑自洽，取人之信，蔽之甚也。
０２８０ 圣人之心纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳杂未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，亦才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸弗以为烦难而疑之也。（王阳明全集）此如禅说，以为所谓心性如镜，如如不同，唯因积染尘垢，不能照物，必假修身功夫，所谓痛加刮磨，方可尽去驳蚀，复照如初。是知性－理性之想当然也，而不知生命－智慧必待自身成长与实现。所谓斑垢驳杂，乃生命－智慧之丰富，唯因自蔽而为知性－理性所控制，不能激发悟性－觉性而臻于圆熟，故为知见所蔽，以为一切异己外在而以现象－名相之世界为真实，犹浪子之向往诗与远方，孟子所谓放心，中心空虚，只是一团占有之欲，执相而求，唯利是图，好逸恶劳，比以为是，贪得无厌，纷争无休，而终如梦幻泡影，是人之迷途，仁之殇也。必穷极知反，学以致仁，而能悚然觉悟，达乎仁境，领悟属己之天性－天命，从此仁道不违，一以贯之，成己化物，道－德乃成，而恍然所谓尘垢原是成长之痛，造化之弄，而终成其是，即孔子所谓大同也。则圣人何为？若非圣人，安知圣人之心？若为圣人自己，即无名矣。庄子曰：至人无我，神人无功，圣人无名。此之谓也。
２０２５／０５／２８