论语得以传世，不可否认是儒家的功劳－－以异化的方式，但同时也是其罪过，因为儒家所尊奉的孔圣人不是孔子，而是一尊用注疏解诂和宣传教育制造出来的偶像。所以，学习论语，不但要祛魅，更重要的是去蔽，也就是要把孔子从名相的迷执中解放出来，回到孔子。回到孔子，就是成为孔子；成为孔子，就是成为自己；成为自己，就是回到孔子。一句话，我就是孔子，只有我才可能是活生生的孔子。凡把孔子当成异己的认知的对象，即是对孔子的遮蔽、褫夺和僭越。
周游列国，到处碰壁，时人讥之如丧家之犬，才是那个孔子。如果他竟获得世俗的成功，那就不是孔子了。明知不可而为，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是，才是孔子。有一种流行的说法，认为孔子毕生不遗余力的是要恢复周礼。这是浅陋之见。情形正好相反，孔子反对的正是里面忆被蛀空了的形式，为的是重新注入礼乐之魂－－仁。
孔子时无百家之说。作为国故整理和大众教育第一人，孔子大概是诸子共同的源头，非儒家可以自专。诸子百家，大抵因私而分，自立门户，独儒家以正统自居，殊不知坏孔子者，即其为最。孔子对子夏说：女为君子儒，无为小人儒。儒家就是小人儒，虽自以为君子，却是臣妾心思。仁者，才是名副其实的真君子。仁者行于人间，无可无不可，唯仁道不违，一以贯之，故可为儒事，可为道事，可为佛事，可为一切事，无非义以处宜，当下直行，决不会捧着圣人的牌位，躲于门墙之内，以道统自居，党同伐异，滥竽充数的。
儒家把孔子孟子拉在一起，合称孔孟，说明对孔子完全无知。孔子说有教无类，自行束修以上，未尝不诲，孟子则说教亦多术，我不屑教诲，也是教诲。孔子提出仁一字，从未定义，不可定义，孟子则把仁义挂在嘴边。孔子讲君君，从未说过轻君。人而不仁，必从其君。人既有君，如何能轻？孟子说君为轻，但遇到活着的人君，不管如何昏顽，都是一副讨好的样子。孟子说人之患在好为人师，自己却好为人君之师。孔子从不以君师自居，可与之言与言，不可则罢。孟子似不明白，仁者独立自主，不为人君，故能为人君。仁君不是教出来的，必自觉自成。总之，孟子约有三病：巧言令色，言行不一，紫以夺朱。此三者，为孔子所深恶。
北宋赵普说：半部论语治天下。似是而非。人而不仁，各为其私，天下在外，孰能治之？唯学以致仁，人而仁，是则天下此心，一体同仁，自正自治，道－德乃成，一切归仁。是则不必半部，几句或顿悟矣。子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
仁一字，固非孔子所造，但由孔子说出，非同小可；不但是生命－智慧圆成的实证，更是对人类文明的真正奠基，且构成中华民族的历史文化基因。仁，自知之明，正是生命－智慧的本来面目。沧海桑田，时过境迁，人心不古，仁道不违不易，不止不废，觉即是焉在焉。如此才能扬弃原子个体的私我意识，祛魅除蔽，展开属己的诚实的人生，造化天地万物，不负天性－天命。
２０２５－０６－１３－－４