问：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。（孟子尽心）请解释这句话。
＂万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。＂是孟子思想中关于道德修养与天人关系的核心命题。这一命题蕴含着深刻的哲学智慧，既体现了儒家＂内求于心＂的修养路径，又揭示了＂推己及人＂的实践方法，对当代社会仍具有重要的启示价值。通过对原文的解析、哲学内涵的探讨以及历史演变的梳理，可以更全面地理解这一命题的深意。
一、原文解析与关键词解读
１．＂万物皆备于我＂的内涵
＂万物皆备于我＂并非指人能占有或支配万物，而是指人内在具备认知万物道理的能力与基础。东汉赵岐在注释中解释：＂物，事也；我，身也。普谓人为成人已往，皆备知天下万物，常有所行矣。＂这表明＂万物＂指的是事物的道理与规律，而非物质实体。
孟子认为，人性本善，具备＂四端＂（恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心），这些善端是天赋予人的，使人在性分之内已具备认知万物的能力。正如《孟子－尽心上》开篇所言：＂尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。＂因此，＂万物皆备于我＂实为＂万物之理皆备于我＂，强调人通过内在修养可以体认天道。
２．＂反身而诚＂的实践意义
＂反身而诚＂是孟子提出的重要修养方法，指通过自我反思达到至诚的状态。朱熹在《四书章句集注》中注释：＂反求诸身而所备之理皆如实，则心广体胖；力行推己及人之恕，则求仁之道莫近于此。＂这里的＂反身＂即自我反省，＂诚＂指真实无妄的心理状态。
孟子在《离娄上》进一步阐释：＂居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣；信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。＂这段论述表明，＂反身而诚＂是道德修养的基础，只有通过不断自我反省，才能达到与天道相通的至诚境界。
３．＂强恕而行＂的伦理实践
＂强恕而行＂是孟子提出的实践仁德的具体方法，指勉力践行推己及人的恕道。朱熹注释：＂勉强以忠恕之道而行之＂，强调＂强＂字的实践意义。＂恕＂在儒家思想中指＂己所不欲，勿施于人＂，是孔子提出的伦理准则，孟子继承并发展了这一思想。
孟子在《离娄下》中说：＂君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。＂这与＂强恕而行＂的内涵一致，表明通过推己及人的恕道实践，可以实现＂仁＂的最高道德境界。
二、孟子哲学中的物我关系与天人关系
１．物我关系的哲学基础
孟子的＂万物皆备于我＂命题建立在其心性论基础上。他继承孔子＂仁者爱人＂的思想，认为人性与万物本性相通，人通过内在修养可以体认万物之理。这种物我关系不是主客对立的，而是内在与外在的统一，体现为＂物我一体＂的精神境界。
在《孟子－尽心上》中，孟子提出＂尽心知性知天＂的修养路径，表明心、性、天三者是统一的。＂尽心＂即充分发展人的心性能力，＂知性＂即认识人的本性，＂知天＂即体认天道。这种修养路径为＂万物皆备于我＂提供了理论基础，表明人通过尽心可以认知万物之理。
２．天人关系的实现路径
孟子将＂天＂作为最高范畴，认为天道与人道是相通的。他提出＂诚者天之道，思诚者人之道也＂（《孟子－离娄上》），将＂诚＂作为连接天人关系的纽带。在＂万物皆备于我＂命题中，＂反身而诚＂即通过自我反省达到与天道相通的境界。
孟子认为，人通过＂反身而诚＂可以体认天道，进而实现天人合一。这种天人关系不是神秘主义的，而是通过道德实践实现的。正如孟子所言：＂仰不愧于天，俯不怍于人＂（《孟子－尽心上》），这种内外一致的状态就是天人合一的体现。
３．＂诚＂与＂恕＂的哲学地位
在孟子哲学体系中，＂诚＂与＂恕＂占据重要地位。＂诚＂是天道的根本属性，也是人道实践的核心。孟子认为，只有通过＂反身而诚＂的修养，才能实现与天道的贯通，获得最大的精神快乐。
＂恕＂则是＂仁＂的具体实践方式。孟子强调＂强恕而行＂是＂求仁＂最近的道路，表明＂恕＂是＂仁＂的外化表现。在儒家思想中，＂仁＂是最高道德理想，而＂恕＂则是实现这一理想的具体方法，两者互为表里。
三、宋明理学家的不同解读与发展
１．朱熹的理学诠释
朱熹作为程朱理学的代表人物，对＂万物皆备于我＂进行了理学化的诠释。他在《四书章句集注》中注释：＂此言理之本然也。大则君臣父子，小则事物细微，其当然之理，无一不具于性分之内也。＂将＂万物＂解释为＂万物之理＂，强调理的客观存在。
朱熹认为，虽然＂万物之理具于吾身＂，但需通过＂格物致知＂的实践才能真正把握这些道理。他将心分为＂未发之体＂与＂已发之用＂，主张通过穷理尽性来消除蒙蔽，达到＂反身而诚＂的境界。
２．陆九渊的心学重构
陆九渊作为心学的开山之祖，对＂万物皆备于我＂进行了心学化的重构。他提出＂心即理＂的哲学命题，认为心是道德与宇宙的唯一实在，无需外求。他继承孟子此命题，认为＂我生万物生，我死万物死＂，强调心的主体性。
陆九渊主张＂发明本心＂的修养方法，认为＂古人教人，不过存心、养心、收放心……日夕保养灌溉，使之畅茂条达，如手足之捍头面，则岂有艰难支离之事。＂他反对朱熹＂格物致知＂的外求路径，认为只需向内寻找本心即可掌握万物之理。
３．王阳明的致良知学说
王阳明继承并发展了陆九渊的心学思想，将＂万物皆备于我＂与＂致良知＂结合。他在《传习录》中说：＂良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。＂认为良知是心之本体，也是天理的体现。
王阳明提出＂心外无物＂，强调心是万物存在的根据。他在《答欧阳崇一》中说：＂良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。＂这与孟子＂万物皆备于我＂的命题相呼应，但更强调心的主体性和内在性。
四、当代社会的实践价值
１．个人修养的现代意义
＂反身而诚＂在当代社会具有重要的个人修养价值。心理学研究表明，自我反思对情绪调节和认知发展有积极影响。２０１７年的研究显示，反思可以帮助人们将应激事件置于更广阔的视角下，减轻负面情绪。这与孟子＂反身而诚＂带来的＂乐莫大焉＂的精神愉悦相契合。
现代管理学中的＂自我管理＂理念也与＂反身而诚＂相通。通过定期自我反思，人们可以更好地认识自己的价值观、情感和行为模式，从而实现自我成长和心理健康。
２．社会关系的伦理实践
＂强恕而行＂在当代社会的伦理实践中具有广泛的应用价值。教育领域中，修复式正义的理念与＂强恕而行＂不谋而合。２0２0年的研究表明，通过让学生反思自己的行为对他人造成的影响，可以培养其同理心和道德责任感，促进校园和谐。
企业管理方面，＂强恕而行＂可以转化为＂以人为本＂的管理理念。上海春芝堂集团在２008年的一次合作事故中，主动承担非生产责任的损失，体现了＂推己及人＂的恕道精神，最终赢得了合作伙伴的信任和长期合作。这一案例表明，＂强恕而行＂不仅有助于个人道德修养，也对商业合作和社会关系有积极影响。
３．跨文化对话的伦理资源
孟子的＂强恕而行＂思想与西方伦理学中的交往理论存在对话空间。德国哲学家哈贝马斯提出的交往行为理论强调理性沟通和相互承认，与＂强恕＂中的换位思考和推己及人理念有相通之处。
在国际关系领域，＂强恕而行＂可以转化为＂己所不欲，勿施于人＂的黄金法则，为不同文化背景的国家提供伦理对话的基础。正如光明思想理论网２０２５年的文章所指出：＂己所不欲，勿施于人＂作为处理国家间关系的黄金法则，具有超越时空的普遍意义。
五、结论与启示
孟子的＂万物皆备于我＂命题，通过＂反身而诚＂和＂强恕而行＂的修养方法，构建了一个完整的道德实践体系。这一命题强调人内在具备认知万物道理的能力，通过自我反省达到与天道相通的至诚境界，进而通过推己及人的恕道实践实现＂仁＂的道德理想。
从历史演变看，朱熹、陆九渊、王阳明等理学家对此命题有不同的解读和发展。朱熹强调＂万物之理具于吾身＂，需通过格物穷理实现；陆九渊主张＂心即理＂，认为只需发明本心；王阳明则提出＂致良知＂，强调良知是道德判断的直接依据。
在当代社会，这一命题具有重要的实践价值。个人层面，＂反身而诚＂可以转化为自我反思和情绪调节的方法，促进心理健康；社会层面，＂强恕而行＂可以应用于教育、企业管理等领域，促进和谐关系；跨文化层面，＂强恕＂思想可以与西方伦理学对话，为构建人类命运共同体提供伦理资源。
＂万物皆备于我＂并非唯心主义的断言，而是儒家心性论的重要命题，强调通过内在修养实现与万物的和谐统一。这一思想对现代人如何在复杂社会中保持道德自觉、实现自我价值具有深刻的启示意义。
夸克深度研究，２０２５－１０－１１