AI-仁说-0120

问:行一不义,杀一无罪,而得天下,仁者不为也,㧰然扶持心国,且若是其固也。(荀子王霸)请解释这句话。

荀子《王霸》篇中的"行一不义,杀一无罪,而得天下,仁者不为也,打压然扶持心国,且若是其固也",是儒家政治哲学中的经典表述,集中体现了荀子对治国之道的根本立场和价值取向。这句话看似简短,实则蕴含着丰富的政治伦理思想,涉及"仁者"的道德底线、君主的治国原则以及国家稳定的基础等多重维度。

一、原文校勘与基本释义

(一)文字校勘

首先需要确认原文的准确性。"打压然"在通行版本中应作"择然","择"通"落",意为"石坚貌",形容像磐石般坚固。"心国"可理解为"内心的国家"或"国家的根基",指君主对国家核心价值的坚守。全句应译为:"即使做一件不义的事,杀害一个无辜的人而得到天下,仁德的人也不会去做,而是像磐石般固守自己的内心和国家,且这种坚守是如此的坚固"。

(二)关键词解析

1."行一不义":指实施任何违背道义的行为,"一"表示最小单位,强调即使是最微小的不义行为也不能容忍。

2."杀一无罪":指杀害无辜之人,"无罪"强调对象的无辜性,与"不义"形成并列关系。

3."而得天下":表示通过不义手段获得的最大利益--统治天下的权力。

4."仁者不为也":仁德之人不会为了利益而违背道德,"不为"表明原则性的否定态度。

5."择然扶持心国":以磐石般的坚定态度维护国家的礼义根基,"扶持"是动词,表示主动维护。

6."且若是其固也":连词"且"表示递进,"若是其固"指"像这样坚固",强调君主信念的不可动摇性。

二、这句话在荀子思想体系中的位置

(一)王霸思想的核心论点

此句出现在《荀子-王霸》篇的开篇部分,是全篇的总论点之一。《荀子-王霸》篇提出"义立而王,信立而霸,权谋立而亡"的核心论点,强调不同治国理念会导致不同结果。该句正是对"义立而王"这一论点的具体展开,直接阐明了仁者治国的根本原则。

(二)与性恶论的关联

荀子主张"人之性恶,其善者伪也",认为人性本恶,需要通过后天的努力("伪")来培养善性。在《王霸》篇中,这句话体现了性恶论的实践要求:即使面对巨大诱惑(得天下),仁者也必须克制本性中的恶欲,坚守礼义原则。这与孟子的性善论形成鲜明对比--孟子认为人天生有"四端",仁者只需扩充这些先天善性即可。

(三)礼法思想的体现

此句也体现了荀子"隆礼重法"的治国理念。"择然扶持心国"表明礼义是国家稳定的根本,而"行一不义,杀一无罪"的否定态度则强调法律(法)也必须建立在道义(礼)的基础上。在后续论述中,荀子进一步指出:"之所与为之者之人,则举义士也;之所以为布陈于国家刑法者,则举义法也;主之所极然帅群臣而首乡之者,则举义志也。"这表明荀子不仅重视礼义,也强调法律与政策必须符合礼义原则。

三、哲学内涵与思想价值

(一)仁者的道德底线

荀子在此句中划定了仁者的绝对道德底线:任何以不义手段获取利益的行为都是不可接受的。这体现了儒家对道德原则的坚定立场,即使面对最大利益(得天下)的诱惑,也不能违背道德。这种思想与西方伦理学中的义务论有相通之处,强调道德原则的绝对性。

(二)国家稳定的基础

"择然扶持心国"表明国家稳定的根本在于君主对礼义的坚定持守。荀子认为,国家是"天下之大器也,重任也",必须谨慎选择治理之道。这种思想与孟子"得道者多助,失道者寡助"的观念相呼应,都强调道德在治国中的重要性。但荀子更强调礼义的制度化,认为仅有道德原则是不够的,还必须通过制度来保障其实施。

(三)王道政治的理想

此句还体现了荀子对王道政治的理想追求。他通过商汤、周武王的历史案例来佐证,认为即使从很小的基业开始,只要坚持礼义,最终也能统一天下。这与孟子"老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可运于掌"的仁政理念一脉相承,但荀子更注重现实中的制度设计。

(四)对权谋的批判

"行一不义,杀一无罪,而得天下,仁者不为也"的否定态度,直接指向了对权谋政治的批判。荀子认为,依靠权谋的统治虽然可能暂时强大,但最终会导致"上下析也",即上下级关系断裂,国家走向衰亡。这与法家韩非子推崇权术作为统治工具形成鲜明对比。

四、与其他思想家观点的比较

(一)与孟子的对比

1.王霸观的差异:孟子坚持"尊王贱霸",认为霸道只是"以力假仁",本质上是不道德的;而荀子则提出"王霸并举",认为霸道以"信"为基础,虽不如王道,但仍有其合理性。

2.人性论的差异:孟子主张"性善论",认为人天生具备仁义礼智的"四端";荀子主张"性恶论",认为人需要通过后天努力克制恶欲。

3.治国理念的差异:孟子更强调"仁政"的理想化实施;荀子则更注重现实中的制度设计,强调"隆礼重法"的结合。

(二)与韩非子的对比

1.法治思想的差异:韩非子主张"不别亲疏,不殊贵贱,一断于法",强调法律的绝对权威;荀子则认为"法者,治之端也;君子者,法之原也",强调法律需以礼义为根基。

2.人性论的差异:韩非子彻底否定人性善的可能性,主张完全依赖制度;荀子虽主张性恶,但认为通过礼义教化可以使人向善。

3.权谋观的差异:韩非子推崇权术作为统治工具;荀子则明确批判"权谋立而亡",认为权谋会导致国家信任体系的崩溃。

五、历史案例的佐证

(一)商汤与周武王的典范

荀子以商汤和周武王为例,说明他们虽然起家于百里之地,但通过坚持礼义原则,最终统一天下。这印证了"义立而王"的论点,表明道德原则的坚持最终会带来政治上的成功。

(二)齐湣王与宋献公的反面教材

荀子提到"齐悯、宋献是也",即齐泯王和宋献公的失败案例。这两位君主因滥用权谋,最终导致国家灭亡,印证了"权谋立而亡"的论点。齐泯王在位期间,对内残暴,对外扩张,最终被燕国联合五国攻破,自己也被杀害,成为"索为匹夫不可得也"的典型。

六、现代启示与价值

(一)政治伦理的当代意义

荀子的这一思想对现代政治伦理仍有重要启示:任何政治决策都应建立在道德原则的基础上,不能为了短期利益或权力而违背基本道德。在当代社会,这提醒我们在追求经济发展和社会进步的同时,不能忽视伦理道德的底线。

(二)组织管理的借鉴价值

在组织管理领域,荀子的思想也具有借鉴意义:企业或组织的领导者应像"仁者"一样,坚守道德原则,不能为追求短期利益而做出不道德的决策。现代企业社会责任(CSR)理念与荀子的思想有相通之处,都强调经济效益与道德责任的统一。

(三)国家治理的参考

对于国家治理而言,荀子的思想提醒我们:国家稳定的根本在于统治者对核心价值的坚守。即使在面对复杂国际形势和国内挑战时,国家也应坚持基本的价值观和道德原则,不能因短期利益而牺牲长远发展。

七、结论

荀子《王霸》篇中的"行一不义,杀一无罪,而得天下,仁者不为也,择然扶持心国,且若是其固也",是儒家政治哲学中的经典表述,集中体现了荀子对治国之道的根本立场和价值取向。这句话不仅划定了仁者的道德底线,也阐明了国家稳定的基础在于君主对礼义的坚定持守。在荀子的思想体系中,它与"性恶论"和"隆礼重法"的治国理念形成紧密联系,构成了一套完整的政治伦理体系。

与孟子相比,荀子的王霸观更为现实,既承认王道的最高价值,也认可霸道的阶段性作用;与韩非子相比,荀子更强调道德原则对政治的指导作用,反对纯粹依靠权谋。这种思想对后世产生了深远影响,汉代"霸王道杂之"的治理模式正是对荀子思想的继承和发展。

在当代社会,荀子的这一思想提醒我们:无论是政治、经济还是组织管理,都应建立在道德原则的基础上,不能为了短期利益而违背基本伦理。这种思想对于构建和谐社会、推动可持续发展具有重要启示意义。

夸克深度研究,2025-10-15