００４１ 一根草，如果它知道自己是这一根草，还会象以前那样羡慕树的高大，花的美丽吗？我想它决不会了，而是全身心地去成为这一根草。问题是，这一根草怎么会知道自己是这一根草呢？难道是上天告诉它的吗？不，不是这样的。毋宁说是自己明白的，是自己规定自己的。天就是自己，仁。这就叫觉悟。觉悟一定是具体的，决不是灵光一闪，而是根源于生命自身的成长，所经历的全部苦恼和迷妄，以及持续不断的对自身和事物的体验、探索和认识。现在这根草终于明白自己是一根草，这一根草了，而且同时还知道，原先自己曾羡慕不已的树啊，花啊，乃至于天地万物，都是它的化身，一切属于自己，就是自己。关键在于，它是作为这一根草，而不是作为它的化身觉悟的。就像我，是作为我这个人，而不是作为此身的五脏六腑而觉悟的。
００４２ 宋禅师青原行思有参禅三重境界之说：一重是看山是山，看水是水；二重是看山不是山，看水不是水；三重看山还是山，看水还是水。我的说法是：人生可以有六重境界：一是看山无山，看水无水；二是看山是山，看水是水；三看山非山，看水非水；四是看山是水，看水是山；五是看山成山，看水成水；六是山就是我，我就是水。五六就是仁者的境界。
００４３ 有人说，中国人没有思辨的能力。这是完全错误的。不同的是，西方人以思辨为大能，如苏格拉底的诡辩术，亚里斯多德的形式逻辑，康德的先验逻辑，黑格尔的辩证逻辑，等等，无不以逻辑为其学说的基础。逻辑就是思辨，思辨就是逻辑。思辨就是以逻辑的名相游戏。中国古人不但早已有之，且更有趣生动。但自古以来，中国人不重视也不喜欢这种思辨，一是本身不过是思想的中间环节，没有落到实行处，小技而已，更因为凡以此为标榜的人多是些佞人，学者如惠施墨家，政客如苏秦张仪。子曰：巧言令色，鲜矣仁。说的就是这类人。这类人就是西方人，今日西化的中国人也是西方人。中国古人看重的是另一种更高维度的思辨，我以为是真正的思辨，那就是觉－悟，就是反求诸己，举一反三，一通万通。所以禅宗才可能从繁琐的因明唯识中开展出来，而现代哲学－科学的思辨正好相反，追求的是外在的体系化的现象事物的确定性和唯一性，即所谓真理，而不是丰富自己的心灵和德性。
００４４ 我现在要了解一个人，就是和他讨论一下论语。我很快可以知道这个人是不是一个好学者，一个觉悟者，一个致仁者，是不是一个真正的中国人，其学问的程度，人品和慧根如何，是君子还是小人。要是此人从来没有读过论语，或者不以为然，那么无非是说，此人尚不足与议，不管他可能受过良好的现代教育，著作等身，功成名就。
００４５ 孔子活到今天，他的思想一定会随着学而不厌而发生很大的变化。那么，论语里的子曰作为孔子二千多年前说的话，在今天当然有所损益，唯一不变的是仁道，也就是自觉的天性－天命。什么意思？我的意思是：孔子不是别人，而是我，我就是孔子，而且只有我才可能是真正的孔子；也可以说，我是孔子的儿子，孔子就是我的父亲。作为孔子的我与作为孔子儿子的我，是同一者。这就叫孝和孝道。孝道就是仁道。古今中外，一切反对和指责我这种说法的人，他们都不可能是孔子或孔子的儿子。他们不过是指鹿为马的自蔽的僭言者，自以为是，人云亦云罢了。
００４６ 仁与人，犹龙与蛇。表面上，两者几乎完全相似，但就性情言，截然不同。龙来自天界，蛇是地球生物。尚未觉悟时，龙以为自己就是蛇类的一员，一直按着蛇的方式成长。问题是，不管龙如何努力，比起蛇，大抵坎坷；或有成功，也不能久，且对蛇的生活，始终觉得无甚趣味。而且，鲜有龙成为蛇的领袖，原因很简单，蛇不能适应龙对蛇的要求，更确切地说，蛇习惯于将龙的思想归于某些不切实际的、蛇所想象的以为理想化的非蛇性的东西，或者说，归于龙性。有关龙的传说，不过是聪明的蛇用来吓唬愚笨的蛇的神话；也许正是这个原因，蛇才留在地球，成为蛇。否则，蛇或许能成为龙，或许蛇的祖先就是龙，来自天界。
００４７ 什么是教化？就是教导＋感化。教导在人为人，是由之，是理性，是教条，是传授，是奴仆，是导之以政，是免而无耻。感化在己为己，是自知，是觉性，是比喻，是领悟，是主人，是道之以德，是有耻且格。教导是听圣贤的话，感化是成为圣贤。教导是启蒙，感化是致仁。教导是小人之术，感化是君子之道。
００４８ 金刚经云：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。我的说法是：君子应转相为德，志于学，学以致仁。
００４９ 读古书，人好批判，我只思过。
００５０ 系辞曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。形者，特指人也，泛指物也。形而上者，犹子曰君子上达，上达者也，好学者也，君子也，仁者也。真正的形而上学，即是仁学，君子之学，学以致仁。形而下者，下流者也，常人也，为器之用而纵于私欲，则所谓形而下学，就是常人之学，泛指一切科学。
００５１ 黑格尔在精神现象学序言里说：对那具有坚实内容的东西最容易的事是作出评判，比较困难的是对它进行理解，而最困难的，则是结合两者，作出对它的陈述。－－这也许是西方人对子曰述而不作所能作出的最好注解。
００５２ 分析是不够的，还需要综合，但分析－综合都还是知性－理性的劳作，是无思想的逻辑的效仿和组合，必须反求诸己，激发悟性－觉性，以至于仁。
００５３ 回顾自己阅读论语的经历，每每感慨系之。可以说，我的一生，就是学习论语的过程。以前，我压根儿没有想到自己的心路历程，会终结于论语，反倒很同意黑格尔的说法，以为中国没有哲学，而奉为千古经典的论语不过是寻常的道德教条。现在我当然明白了，包括黑格尔哲学在内的西方思想，是我必须恶补的功课，为此耗费了大量的时间和精力，否则我不能扬弃西方，回到东方，回到论语，回到孔子，回到自己，回到仁。今日之中国也是如此，要不是汉语尚存，几乎已完全西化，而这正是中国人必须经历的异化环节，但只要华夏民族的血脉不断，精神的基因还在，甚至可以说论语一书尚存，那么总有一天会幡然觉悟，而跃升到更高的维度，否则，西化就是中国的劫难。论语的价值，阅读论语的意义，也就在这里，即自身觉悟，成为自己，成为一个真正的人，成为一个真正的中国人，而不是成为某一方面的专家学者和职业人士，更不是沦为只会赚钱消费，不知天性－天命，忧患不免，纷争不绝，恣意妄为，终有一死的地球生物。有人可能会说，参悟可以，难道非要学习论语吗？儒释道三教，各种科学，乃至江湖术数，不都标榜自己是圣传神授吗？即使同为经典，学者可能更重视老子道德经、周易和佛经等。也许吧，但以我的愚钝、固执、经验和亲证，诚非论语不可，不妨说，子曰乃是参悟属己的天性－天命的最好文本媒介，最接生命，最切实际，最合人事，也最简明不过，仿佛在场亲聆孔子的教诲，而每有所悟，不禁手之舞之，足之蹈之，以至拈花一笑。
００５４ 何谓等待？不是守株待兔，不是抱柱之信，而是仁道不违，一以贯之。这就是仁者的等待，自行其道，等待自己，而不是等待异己的他者。仁道所之，皆我所待，成己之是，化成一切。常人不然，有所待而有所等，所等所待无非是外在的东西，其实就是私欲，虽或如愿，转瞬即非，又开始新的等待。人而不仁，就像贝克特的那位戈多，总是活在等待之中。
００５５ 孟子见梁惠王，王唤他叟，如此傲慢无礼，不以为冒犯，而对弟子，又表现出大义凛然的样子。他对齐宣王好勇好货好色的对答，几近谄媚。他见梁襄王，出来就说人家不似人君。他说：教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。又说：余岂好辩哉？余亦不得已也。足见孟子的作派，与孔子相比，乃君子小人之别。当然，孟子的一些说法，诸如仁者无敌，与民同乐，浩然之气，恻隐之心，反求诸己，求其放心，立乎其大，万物皆备于我，良能良能，等等，虽对我有启发，但似是而非。譬如什么叫仁？孔子多方面说仁，从未定义，而孟子则把仁义二字挂在嘴边，然而他的病根却是不仁，就像庄子里的盗跖，不也标榜仁义礼智信吗？再如孔子讲君君，从未说过轻君。人而不仁，必待其君。人既有君，如何能轻？孟子则口说君为轻，如杀纣如诛一夫云云，但遇到活着的人君，不管如何昏顽，都是一副讨好的态度。所以，他的民为贵主义，几近乡愿。孟子说人之患在好为人师，说的就是他自己，且好为人君之师。孔子绝不会以君师自居，可与之言则言，无可无不可，不听则罢。孟子不明白真正的人君不是他者可以教出来的，而是自觉自成的，故必为仁者。至于孟子的王道，可以说是上下不着的空想主义，话术而已。总而言之，孟子的问题可以归结为三句话：言行不一，紫以夺朱，巧言令色。儒家把他与孔子拉在一起，合称孔孟之道，又封孟子为亚圣，宋儒后列入四书，尤推崇孟子，说明与孟子正是一路。民间骂儒家：满口仁义道德，一肚子男盗女娼。恐怕不是空穴来风，始作俑者也许就是孟子。
００５６ 生而为人而活在人间，不是为了追求属人的幸福，也不是赋予世间生活以属人的意义，而是成为自己。成为自己，就是成为真正的人。只有领悟属己的天性－天命，才才可以成为自己。如果人生有什么意义，那么这就是唯一的绝对的意义。如果连自己都不是，那还有什么好说呢？苟活罢了。
００５７ 中西医本质是一样的，都是知性－理性对生命现象的表象所产生的科学，只是表象系统不同，西医用二分法，中医用阴阳五行天地人，自成体系，各有效用。这是文化的差异。不过，作为科学的中医还不是真正的中医，而是中医的异化。这个意义上，西医也是中医的异化。黄帝内经说上工治未病，然既未病，他者何为？答曰：无为。无为非是不为，而是自为。自为就是自治，自治就是致仁。孔子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！就是这个意思。恒者，仁也。人而不仁，蔽于知见，不能自觉自知，更不能自治，故必求于他者，难免上当。问题在于，他者或知病理，却不可能亲证病痛，虽对症下药，犹如刻舟求剑，缘木求鱼。治身如此，治国治天下亦然。自治就是仁政。古有仁医的说法，仁医必为仁者，非仁者不能为医，不是技术有多高明，几把草药而已，而是道德俱全，洁身自好，一体同仁，移风易俗。医道，就是仁道。
００５８