０４０１ 子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”（礼记中庸）
中庸，仁之至也。论语中子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。也是这个意思。中庸乃是德行，唯在致仁，不可外求。但，鲜久矣与鲜能久矣，有所不同。鲜久者，指天下无道，世人久不闻中庸之道（仁者之言）；鲜能久者，指常人或闻所谓中庸之道，但难免蔽于所闻，拘泥文辞，执相以求，而不能反求诸己以至于仁；此即人之中庸，以不偏不倚为处世的原则，自以为中庸，其实是投机取巧，调和折衷，无非私利之用，乃反中庸，故必不能久也。恒者，仁也。
０４０２ 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（礼记中庸）
道唯仁道。仁道自行，不可行于人间。道之不明，所以道之不行；道之不行，唯因道之不明。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，聪明人以仁为可欲，愚夫妇日用而不知；贤者求仁为仁，不肖者反之；皆不能致仁，不能觉悟而至于仁，不知仁就是自己，属己的天性－天命，觉即是焉，在焉。犹饮食之于人，人知其然，不知其所以然也。故唯仁者自知而知道之不明不行于人间，明知不可为而为，是仁道也。所谓过与不及，非以外物为参照，而唯是就自己言。仁道不违，一以贯之，是即时中，则无过不及。人而不仁，即是人之大过不及，犹一叶扁舟在现象之海上飘荡，虽有指南针，不能无过不及也。
０４０３ 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”（礼记中庸）
舜，就是我。否则，我怎么可能知道他的想法？夫子自道也。这就叫大知，自知之明，全体明觉，而不是常人的对象见识。仁即大知，或曰仁知。好问好察，无非学以致仁。迩言指亲闻之言，非是流注所谓的浅近之言。隐恶扬善，就是成人之善，不成人之恶。且知恶而能改，即为善矣。两端，指人的二分知见，如善恶是非等，用现代的话说，就是成对的现象范畴；执其两端，用其中于民，意思是不偏执于现象－表象－对象的两极，而反求诸己，义以处宜，当下直行。中，仁也。仁即至善，一体同仁。是以仁者行于人间，无善无恶，故能善能恶，善人之善，恶人之恶。
０４０４ 子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”（礼记中庸）
择乎中庸的中庸，不是中庸，而是人以为的中庸，有名而无其实。实者，仁也，德也。仁者中庸，自在自由，自为自成，择之何为？可择的不过是现象－表象－对象，异己之物而已。择乎中庸，犹亲设罟擭陷阱而自投其中，守之何为？这就叫自蔽。
０４０５ 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”（礼记中庸）
孔子虽许颜回之为人，言下之意却是惜其未致仁也，犹谓：吾见其进也，未见其止也。得一善而弗失之，固是其进也；而反身自觉，人而仁，是所谓止，止于至善也。是则虽择乎中庸，而未止于中庸；虽得诸善，而未止于至善。是孔子所以叹之也。子思恐也未明中庸之究竟，故引孔子言于此，以为褒奖之辞，非也。
０４０６ 子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（礼记中庸）
均天下，辞爵禄，蹈白刃，对人来说，固然很难，但也都是可为之事，皆在外也；然而中庸唯在致仁，强求不得，必待自觉，觉则至易，就是自己，不觉则难如登天。见常人执迷不悟，虽苦口婆心，却爱莫能助，反为言蔽，孔子所以深叹之。
０４０７ 子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（礼记中庸）
以子路好勇的个性，可知其所问的强，大抵是匹夫之强。孔子所以反问，示以三种强。真正的强，唯是仁者之强。仁道不违，一体同仁，杀身成仁，而无加诸他者，这就是仁者之强，是以和而不流，中立不倚，一以贯之。仁即强，强之至也。然而在人看来，仁者宽柔以教，不报无道，反倒最为虚弱，甚至以为苟且。人间，就是豪强统治的世界。
０４０８ 子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”（礼记中庸）
君子圣者，就是仁者。仁者行于人间，和光同尘，庸言庸行，唯仁道不违，成己之是，化成万物，不负天性－天命，所以大抵遁世而不见知，默默无闻；相反，有君子、圣人或仁德之名而自以为是者，大抵名无其实。人而不仁，蔽于知见，好索隐行怪，乐此不疲，人云亦云，而私我欲使，执相以求，利害为私，难免半途而废；等等这些都是常人所为，人之常情，仁者知其虚妄，所以不为，但也爱莫能助，所以慈悲。
０４０９ 子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”（礼记中庸）
道唯仁道，天性所在，天命所之，觉即在焉。生而为人，焉能远人？仁者人也。仁道即是人道。仁即人，人之为人，人之所以人。人而仁，是谓成人；仁而人，才是真正的人。人而不仁，乃人之异化，非人之人，所由非道，只是外道，可道之道。人间，即是非人的世界，外道之所集。所以，仁者行于人间，以人治人，治在成人之美，不成人之恶，所以诲而不倦，改而止，改在致仁，而止于至善，化也。教而不化，犹执柯伐柯，仁之殇也。虽然，人若能勿施己所不欲于人，则虽未致仁，亦近之。（附：忠恕即是中庸，中庸即是仁道，仁道即是忠恕。仁者中庸，仁道不违，所以忠恕。但对常人来说，忠恕则是外在的道德要求，朱子所谓尽己为忠，推己为恕，己乃私我，所忠所恕在外，此非忠恕，而是忠恕的异化，名无其实，是使人由之，而非使人自知。学者参之。）
０４１０ 子曰：“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”（礼记中庸）
所谓君子之道，指的是人道，而非仁道。人道可由，仁道自行。仁者行于人间，唯仁道不违，成己之是，化成万物，则于人道焉能适全？孔子所以自谓于人所要求的君子之道未能一焉。然而这是在现象事务上这样说。仁者中庸，周而不比，非以求乎子以事父，而唯以仁道事父，是谓子子；非以求乎臣以事君，而唯以仁道事君，是谓臣臣；非以求乎弟而事兄，而唯以仁道事兄，是谓弟弟；非以求乎友而先行之，而唯以仁道待友，是谓友友；是则孝悌忠恕尽在其中，一也，仁也。这就叫中庸。人而不仁，蔽于知见，以孝悌忠恕之名义要求人，则支离在外，名无无实，虽由之，不能久也。所以，君子之道就是仁道，仁道才是真正的君子之道，不在现象说事，而唯在致仁；人而仁，则庸言庸行，不敢有违。这就叫慥慥，也就是诚实。君子胡不慥慥尔？是问号而不是叹号。庸德，就是仁德，而不是人德；庸言，就是仁言，而不是人言。