０００１ 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众眇之门。（老子第一章）
道有三义：道之自身，道之自行，道之自成；主谓宾三位一体，统摄而谓之曰仁，觉即在焉；是即老子所谓恒者，无明故莫名究竟，以为玄物。然若非恒者自己，何以知有欲之妙无欲之徼？或可悚然自觉：恒者，一也，己也，仁也。故道唯仁道，乃天性所在，天命所之，一以贯之，成己之是，化成万物，仁者德备。是谓道－德，仁之实也。要之，仁即自己，独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同仁。是则何玄之有？子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。物者，名也，道之出也；名者，道之行也，即知性－理性之表象，一切异化为认识之对象，而处时－空之间，分别命名而规定之，所以为物也。人而不仁，蔽于知见，信以为万物外我独存，且有其主，故私我欲使，执相而求，不可穷尽，不知我乃造化，宇宙即是此心，万物即是吾身。是以仁者自行，不为人道，故能道，道人之道，成道之是，道成一切；亦无名，不为人之名，故能名，名人之名，成名之是，名成万物。子曰：述而不作。中庸曰：不诚无物。皆此之谓也。必致仁乎！是则观无欲之妙，即道之生也；观有欲之徼，即德之成也。
０００２ 天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随。恒也！是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（老子第二章）
什么叫美？己之明，德之情也。仁即美也，美之至也；亦美之为美，美之所以美也。是则无所不美，犹太阳照耀一切，生生不已，一体同仁。人而不仁，所美者乃现象之美，人物之美，可欲之美，故必有所恶。美与恶，好与恶，善与恶，二元相待，异己乃外，无非人欲。是人之大恶也。圣人何为？恒者，仁也。是则仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备。故仁者行于人间，无美无恶，不美不恶，故能美能恶，美人之美，不美人之所美，成美之是，美成一切；恶人之恶，不恶人之所恶，成恶之是，恶成一切。好恶与善恶，亦然。
０００３ 不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢为而已，则无不治矣。（老子第三章）
人而不仁，蔽于知见，比以为是，执相而求；既有贤愚之别而以贤为可欲，焉能不上贤而恶愚？所谓难得之货，亦然；以为难得，所以求之。人间之争，无非利也，唯因自蔽，私我欲使，贪得无厌，恣意妄为，无所不用其极，天下从来不安也。故必导之以政，齐之以刑，教也；且道之以德，齐之以礼，有耻且格，化也。教化在己，无非学以致仁。盖生而为人，人之为人，自有智慧，必待成长而至于觉悟，方臻圆熟，从此扬弃人欲之私，人而仁，则其争仁，其欲也仁，人类所以进也。然所谓圣人之治，虚心实腹弱志强骨云云，乃视人禽兽不如而欲强使其无知无欲，以供统治者任意使役，是乃私欲之极，妄念之甚，恶毒之至，岂可得哉？不仁如此，不足与议也。
０００４ 道盅而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。（老子第四章）
道，仁也。道盅，此心也。是以仁者独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，含蕴化成一切。孟子曰万物皆备于我，此之谓也。人而不仁，为知性－理性所制而蔽于知见，拘泥现象，固执名相，以为万物为名曰道者所生，或象为天，或指为帝，至于先前如何，更是超乎想象，不可思议，唯剩渊兮湛兮之叹。虽然，立此一用，或可以自适自安，自欺欺人，在尘世纷扰中苟活下去。此诚可叹也。
０００５ 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与！虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。（老子第五章）
若非天地自己，何以知天地以万物为刍狗？若非圣人自己，何以知圣人以百姓为刍狗？人而不仁，何以知天地不仁，圣人不仁？是皆常人之蔽，现象之见，僭妄之说，诚不足与议也。夫仁与不仁，乃觉与不觉，非此即彼，而非名相标签，唯在致仁。人而不仁，故有仁与不仁之见分，觉即一也，己也，曰自知之明，全体明觉。是以仁者无外，一体同仁，生生不已，化成一切，是即仁爱，爱之至也，岂视万物百姓如无生命之刍狗？人而不仁，一切异己为外物，私我欲使，故以万物百姓为刍狗，则天地圣人亦为刍狗乎。天地橐籥，只是现象之比，聪明人见其虚而不屈，动而愈出，不可穷尽，故退而自守，不见为净，是犹驼鸟之埋首，因噎废食，而自以为高明，何足以为道哉？必致仁乎！百尺竿头，于进无可进处，更进一步，或能悚然自觉而至于仁，乃知我即造化，宇宙天地，众生万物，皆是自己，无非此心。是中也，中即一也，己也，仁也。
０００６ 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不堇。（老子第六章）
谷神，己也，无明故指为谷神；玄牝，心也，无明故指为玄牝。此先民就近取譬，竭其想象，以男比天，以女比地，以男女之媾比天地之交；天地孕育万物，如阴门之生，绵绵不绝，人以为用，信有谷神加持，不失敬畏。然古朴之思，犹稚童启蒙，乃异化之初，至现代社会，日趋完成。人之不仁，于今为甚。觉之机乎！
０００７ 天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。（老子第七章）
庄子曰：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。人而不仁，亦天地间一物，不过百年，焉知天长地久？人云亦云，信以为是罢了。若以永恒衡量，一切无非瞬间，天地亦然；若以瞬间衡量，一切都是永恒，万物皆同。何谓长久？或寿比天地，亦终有一死，五十步笑百步。所谓退其身而身先，外其身而身存，乃是自蔽，存身保命之术，比以为是，自欺欺人，人欲而已。必学以致仁，当下自知，天地万物以及此身，唯我造化，都是自己，无非此心；易言之，万物悉我化身，与我为一，不可分割，我在同在，我亡俱亡。是之谓长久，或名曰恒。恒者仁也。是以仁者行于人间，唯仁道不违，成己之是，化成万物，不求人之所谓长久，故能长久，以其不负天性－天命，德备故也。人而仁，所以天长地久。人而不仁，欲为长久，岂可得哉？
０００８ 上善似水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（老子第八章）
何谓上善？若谓至善，善之自身，则水非恰当之喻。子曰：仁者乐山，智者乐水。仁即至善，善之至也，亦善之为善，善之所以善也。故曰：至善如山。无山之固，水必泛滥，善之何谓？水，人欲之喻也，必为下流，唯可使由之，犹瓶中之水，姑且为静，或犹河道之流，因势利导，可免为害，以为利用。故水之为善，有其根本，必止于至善而后可以为善用，是谓上善。人而不仁，私欲横流，恣意妄为，声色犬马，骄奢淫逸，岂能不争？争为下流，终有一死，万事皆休，焉得无尤？聪明人或自以为有道，信如居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时，诸如此类，皆机心为用，执相而求，无非趋利避害，明哲保身。焉可谓之善？子曰：仁者安仁，知者利仁。此之谓也。
０００９ 持（殖）而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保（葆）也。金玉盈室，莫之能守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。（老子第九章）
人而不仁，私我欲使，贪得无厌，比以为争，不知其极，故大抵持而盈之，揣而锐之，难免骄奢淫逸，可谓人之常情。或有智者，能持而不盈，揣而不锐，无非明哲保身，而终有一死。是乃人道，术也。子贡问孔子：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。即此之谓也。富贵在德，非由外铄，不可他求。仁即至富至贵，富贵之至也。是以仁者行于人间，不为饱食安居，无意功名利禄，视人间富贵如浮云，则守之何为？咎又何谓？是皆小人之忧，不足与议也。天者仁也，宇宙此心。天之道，唯仁道也，乃天性所在，天命所之，仁者不违，一以贯之，成己之是，化成万物，杀身成仁。是则功之何谓？退又何为？所谓功遂身退，常人之谋也，仁者不为。
００１０ 载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤（修）除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智（知）乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生之，畜之；生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。（老子第十章）
载营魄抱一而不分，抟气致柔如赤子，涤除玄鉴而无外，爱民治国而不私，天门启阖如亲生，明白四达而自知，能如此者，其唯仁者乎！则一体同仁而无加诸他者，仁道不违，成己之是，成物之是，无非此心造化，仁者所以德备，是所谓生之畜之，弗有弗宰，何玄之有？自蔽故以为玄，觉即澄明无蔽。子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，执相以求，则毋离毋疵毋以智云云，不过现象之反问，若强而为之，不但不能复归赤子，或成巨婴；必至其极而能反求诸己，庶几仁矣。