００２１ 孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵！中有象呵。恍呵惚呵！中有物呵。窈呵冥呵！其中有精呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。（老子第二十一章）
孔德，就是大德，至德。怎么说它呢？一言以蔽之，就是唯道是从。至于道是何物，说不清楚，只可以用恍惚一词来描述。不过，恍与惚，既从心旁，大概指一种特殊的可以经验的感觉，就像闭上眼所感受到的，茫茫无边，幽深不测，晦暗不明，浑然一体，但又不是空无，似乎其中蕴藏着无数的东西。这种感觉如此真切，以至我深信无疑，以为万物之所从出。因为这是人人都可经验的切身的感觉，所以自今及古，其名不去，人皆信以为万物之父。而与此相对，我睁开眼，万物赫然出现在眼前，名以分别而可言说。这就是所谓的万物之母。众父众母，就是首章所说的可道可名：故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众眇之门。闭眼为父，浑然为一，可观道之妙；睁眼为母，万物分别，可观德之徼。这正是知性－理性的大能，但还停留在现象知见而信以为真罢了，因为这个恒是什么，观者其谁，此时仍是没有明白的，所以才谓之玄之又玄。若能反求诸己，或可悚然觉悟，这个恒就是自己，而恍惚之道，就是此心，万物即在此心上生起显现，其实就是此心的自身变化，其完成形态就是德，其大无外，故谓之孔德，唯取决于属己的天性－天命，而非常人以为的那样，是外在的可以获得的东西。至于那个观者，就是我，也就是流俗以为的神。道与德，就是我，自知之明，全体明觉，就是生命的自身成长和实现。统摄而谓之曰：仁。仁，就是道－德。
００２２ 曲则全，枉则正（直）。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧（式）。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语哉！诚全归之。（老子第二十二章）
现象事物都是成对相对出现的，这是常人的知见，而其是非好恶，无非各信其是、各执其私、各从其欲、各求其好罢了。唯独所谓的圣人，也就是聪明人，能执一以治天下。这个一，就是所谓的不可道而道之、不可名而名之的恒，就是所谓的大道或古之道，就是不可致诘而混而为一却生成一切事物的那个玄牝，就是那个当其无而有无之用的空。虽然，既云执之，那么这个一，无论用什么名，也无论怎样描述，也只是可执之一物，无非可指可道可名可求的现象－表象－对象，所不同的，既不是纯粹抽象的名相之物，也不是全然具象的有形之物，而是介于之间，只好恍兮惚兮喟叹一番，就像常人感知到的宇宙太空。可以说，这个一，乃是含蕴万物、囊括一切的绝对之物，康德谓之物自体或自在之物，超越了知性－理性的限度，同时就是通向上帝的桥梁。毋宁说，执一而牧，代表了常人智力的极致，生命异化的完成，西方哲学的终结，人间治理的最高形式。然而，我要说，这一切皆属虚妄，悉是僭言！为什么？因为这个一始终是外在的，不明的，假借的，虚设的，推断的。唯反求诸己，悚然觉悟，人而仁，当下自明，一就是己，就是仁。仁，就是一之自明，己之自觉，曰自知之明，全体明觉。是以仁者独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，无非此心。是以仁者行于人间，不为饱食安居，不求功名利禄，唯天性所在，天命所之，仁道不违，成己之是，化成万物，德备而有终。这就叫诚，一以贯之曰诚；这就叫周，一体同仁曰周。诚者必周，周者必诚，其唯仁者乎！中庸曰：不诚无物。子曰：君子周而不比，小人比而不周。就是这个意思。是则何有曲全枉正之为，洼盈敝新之见，少得多惑之辩？是皆常人保身之术，可道之道。仁者之行，自在自为，自由自成，故不自是而不为人之彰，不自见而不为人之知，不自伐而不为人之功，不自矜而不为人之长，不争而能争，其争亦仁，争成其是，争成万物，无非义以取宜，当仁而已。是则归之何谓？归之何为？必归仁乎！子曰：一日克己复礼，天下归仁焉。
００２３ 希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，（从事而）德者同于德，（从事而）失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。（老子第二十三章）
希言自然，犹子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！此是就人之言而言。四时之行，百物之生，即天地之言也；人而不仁，蔽于知见，充耳不闻，故不能言天地之所言，虽言而无实，犹隔靴搔痒，人云亦云，故谓之希言，意思是非仁者不能言自然也。且天地之言，犹飘风暴雨，不能恒久，何况人之言？所以子曰我欲无言。何以故？自然，即天地之言也。言者行也，行者道也，道者言也，是以天地自然无时不言，无所不言。唯人而仁，当下自明，自然就是自己之然，乃天性所在，天命所之，自在自由，自为自成。是谓仁道。仁道，就是明觉的自然，自然之明觉。是以仁者行于人间，唯仁道不违，成己之是，化成万物，终于德备。德者，仁之实也，乃天性之自成，天命之所归，非如常人所欲得之于外者也。一言以蔽之，天地之言，即仁之言也，唯述而不作，诚而已。是所谓道者同于道，德者同于德，失者同于失。而失之为失，失之所以失者，唯因不能致仁，而蔽于知见，不能反求诸己以至于仁故。人，仁之殇也。人之言，道－德之失也。子曰：道听途说，德之弃也。就是这个意思。
００２４ 炊（企）（跂）者不立，（跨者不行）。自是（视）者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。（老子第二十四章）
本章乃谓有欲者，故炊一字宜为企或跂，有所求也。自是，就是自以为是；自见，就是卖弄博学；自伐，就是自夸其功；自矜，就是自高自大。此四者，皆欲人前显胜，私也。问题是，老子的意思非是要人觉悟，扬弃私欲，而是指出：只有反而行之，即不自是，不自见，不自伐，不自矜，才可以达到彰显自己、博取贤名、建立功劳、成为官长的目的。方法似乎相反，其私则一。这大概就是老子的核心思想，无为而无不为，也就是说，所谓无为不过是达到目的、满足私欲的特殊手段，似乎无为，其实有为，术而已，非道也，智者或以为高明，而仁者耻之。盖仁者一体同仁，无欲无求，无私无外，唯天性所在，天命所之，自在自由，自为自成；故无可无不可，无所谓为也无所谓不为，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，诚而已。是仁者之为也，亦其自是之信，亦其自见之知，亦其自伐之化，亦其自矜之德。至矣。
００２５ 有物昆（混）成，先天地生。寂（萧）呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（老子第二十五章）
既云先天地生，若非自己，孰能知之？故我自知天地我开，万物唯我造化，就是此心，则所谓有物混成可以为天地母者，犹赤子之心，浑然无分。于是我名自己曰仁，乃谓自知之明，全体明觉。为什么？因我生而为人也。子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。又曰：人能弘道，非道弘人。孟子曰：仁者爱人。此之谓也。仁即自己，不但是人之自己，亦万物之自己也。为什么？盖宇宙天地，众生万物，皆我造化，无外此心，仁者所以德备，一体同仁也。故陆子曰：宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。仁者，诚至大者，大之至也，含蕴化成一切，其大无外，无远弗届，澄明无蔽，生生不已，无非此心，则逝之何为？何远之有？反之何谓？反者，唯致仁之谓也，即反求诸己以至于仁，非是流俗之谓现象之物极必反而循环往复。人而不仁，蔽于知见，执于名相，比以为是，执相以求，故其所能知之大者，犹五十步笑百步，无非大小之大，外物之大，自以为大罢了，不知四大者悉是自己；所谓法者，非效法于大，法即道－德，天性之成，天命之归，仁之实也。则所谓王者，唯是造化之神，非为人主。是以仁者行于人间，不为人王，无土无臣无民，一体同仁，而无加诸他者，故能王，王人之王，不王人之所王，成王之是，王成万物。则所谓自然，即是自在自由，自为自成，犹一草根明明白白地生长而成为这一棵草。仁，就是属人的自然，就是自然之明觉，明觉之自然。
００２６ 重为轻根，静为躁（趮）君。是以君子（圣人）终日行，不离其辎重。唯（虽）有环观（馆），燕处则超若（然）。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。（老子第二十六章）
轻重，躁静，诸如此类，都是现象－表象－对象的范畴，成对相立，一切事物皆然。故聪明人知守其一端而为其对，无非明哲保身，功名利禄，私欲罢了。故云君子出行，不离辎重，因为排场阔大，可以人前显示其高贵的身份；故云唯有环观，燕处超然，因为只有那身处琼楼宫殿者，才显得高高在上，而自觉超然。老子五千言，其旨大抵如此。常人以为可欲，仁者则以为耻。子曰：君子固穷。又曰：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。此乃仁者，真君子也，非老子所谓的君子。重者，德也，仁之实也，非有所谓的辎重。仁者自重，唯其德备，一体同仁，故能超然于世，非有所谓的环观。人而不仁，虽有万乘之国而居人君之位，不过凡夫一个，何足以为道哉？遑论致仁。仁者天下此心，唯仁道不违，一以贯之，不负天性－天命，是则身之何谓？又何为耶？子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。仁者，人之本也，一之明也，己之觉也，德之成也。这才是真正的君，自主之谓也。人而不仁，中心空虚，所以轻也，轻者欲也；私我欲使，所以躁也，躁者求也。
００２７ 善行者无辙迹，善言者无瑕谪（适），善数者不用筹策。善闭者无关钥（籥）而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人。物无弃材，是谓袭明。故善人，（不）善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，唯（虽）智乎大迷，是谓妙（眇）要。（老子第二十七章）
善行善言善数善闭善结之善，只是人之擅长，人以为善，术也，非恒善之善，且必有不善者。恒善之善，仁也。仁即至善，善之至也，故无恶。子曰：苟志于仁也，无恶矣。是以仁者无善无不善，不为人之善与不善，故能善，成人之善，不成人之不善，成善之是，善成万物。或以为不善，亦善，不失其仁也。故仁者之行，唯仁道不违；仁者之言，唯述而不作；一以贯之，占之何为？此心无外，何闭之有？一体同仁，结之何谓？人而不仁，蔽于知见，拘泥现象，固执名相，比而不周，故以行无辙迹为善行，以言无背反为善言，以不用筹策为善数，不知闭唯自闭，故不可启，结唯自结，故不可解，是皆不能致仁而止于至善故。不善，所以求诸所谓恒善之圣人以超越现象之善不善，殊不知所谓恒善者不在我外，就是自己，觉即在焉。故救唯自救，无非致仁，人而仁，仁而人，成己之是，化成一切，不负天性－天命。这就叫自救。自救即是救人，更救一切。不能自救而能救人者，未之有也。是则圣人何为？以人为资，私之极也。师又何谓？子曰：温故而知新，可以为师矣。又曰：三人行必有我师。又曰：当仁不让于师。孟子曰：人之患在好为人师。是以仁者不师，不为人之师，而以己为师，以一切为师，故能师，师人之师，不师人之所师，成师之是，师成万物。是仁者之师也。
００２８ 知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷（浴）。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。（老子第二十八章）
唯自知己之独尊无外，故能处人所不堪，世俗之卑微，而可含蕴化成一切，仁者所以德备也。虽如赤子浑无分别，实则澄明无蔽，生生不已，天地万物，森然如列此心，是乃天性之自成，天命之所归也。恒者，仁也，非是知性－理性设定的僵死的名相之物，而唯活泼泼的生命自身，必待成长，且因智慧开启，而先异化为人，遂蔽于知见，私我欲使，恣意妄为，终有一死，此即所谓的朴散以为器；散者识也，分也；器者物也，用也；唯反求诸己，觉知天性－天命，从此仁道不违，一以贯之，成己之是，化成一切。是以仁者无欲无求于外，仿佛生物之自然，而复归于朴之无极，实乃生命之成长，犹浪子回头，而一切归仁，一体同仁。此即所谓大制无割也。制者德也，圣人何为？故仁者不器而为至器，不为他者之官长而使一切自主，无非自治，是谓仁政。（附：孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。德备，故不失，否必半途而废。人而不仁，仁之殇也。周子曰：无极而太极。极者，己也；而者，觉也；无极，仁之初也；太极，仁之成也。）
００２９ 将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸（剉），或培或堕。是以圣人去甚，去泰（大），去奢。（老子第二十九章）
天下此心，唯在致仁。人而不仁，蔽于知见，信以为天下在外，将欲取之，妄之甚也，焉可得哉？虽得之，必失之，是以人间历史周期律不能免也。天下，此心也，乃为至器，唯其自明，则自在自由，自为自成，含蕴化成一切，非是异己之可欲可求可为可得可用可执之物。故曰为者败之，即沉沦人世，终有一死，如梦幻泡影，悔之莫及，罪不可赦也。唯人而仁，则天性昭然，天命不违，一以贯之，自然无甚无泰无奢，无过不及，诚而已。若强为之，虽圣人不能去也。
００３０ 以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者，果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已（居），是谓果而不强。物壮而老，（是）谓之不道，不道早已。（老子第三十章）
道唯仁道，天性所在，天命所之，觉即在焉。以道佐人主云云，无非是拿所谓的道，其实只是莫名其妙的虚无之设，一用，是乃不道之道，非道也，人术而已。无道所以用道，所谓用道者，顶多是人之枭雄，胜王败寇，众以为主，非自主也。仁者自主，一体同仁，而不为主，故能主，主人之主，不主人之所主，成主之是，主成万物。且天下此心，非在外也，则何以用兵以强于天下？自强而已。易乾曰：天行健，君子以自强不息。又曰：乾乾如龙，反复道也。要之，不道即是不仁，不仁即是不道。不仁不道，故多欲好智，虽求所谓善果，无论为王为霸，岂可得哉？得亦复失，终有一死。