００３１ 夫（佳）兵者，不祥之器也。物或恶之，故有欲（道）者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。铦（恬）袭（淡）为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。（老子第三十一章）
不祥，不在兵，而在不仁。以兵谋私，所以不祥。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，必加诸他者，是即用兵，不必杀戮。人而不仁，即是不祥之生物，而为一切暴力之根源；或用兵，或为兵，一切异己而为敌，无非争名夺利，而贪得无厌，人间所以不安也。人间，即是战场。兵者，器也。凡器皆兵也，不必刀斧；用而弃之，即是杀也。且既为私利，免而无耻，必无所不用其极，虽手无寸铁，亦可杀人，杀心在焉。私欲，即杀心也。而为人君者，更以所谓天下为志，虽曰不杀，标榜所谓恬淡为上，无非欲以所谓虚无之道为兵，杀万物于无形也。故所谓乐杀人，犹孟子所谓嗜杀，非其好杀，乃好私利，嗜欲也，若可为资而无害者，犹牛马之用，臣妾之顺，又何必杀之？不杀者，其惟仁者乎！仁者无外，一体同仁，所以无敌，所以不杀，所以能杀，杀人之杀，不杀人之所杀，杀在不杀，其杀亦仁，故成杀之是，杀成万物。是仁者之杀也。仁者必也杀乎！
００３２ 道恒无名。朴唯（虽）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小（川）谷之与江海也。（老子第三十二章）
道唯仁道，天性所在，天命所之；仁即自己，自知之明，全体明觉；则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，而宇宙此心，含蕴化成一切，仁者所以德备，一体同仁。是以无名，不可名也。名则为异己之现象－表象－对象之物，这就叫异化，若不能觉悟，即为知性－理性所制，而蔽于知见，私我欲使，执相以求，恣意妄为。这就叫不仁。朴，本意是非人为的自然，如未经砍伐雕凿的树。但此处老子既以为小，则非此意，而类似于亚里士多德设想的以太或现代物理所谓的基本粒子，亦为表象之物，且为逻辑的设定，以为宇宙万物必由所谓的朴所构成，故云虽小而天下弗敢臣也。但这只是知性－理性的想象，逻辑的推断，信以为然，名无其实，不可致诘。既为旁观者，终有一死，何以知之？必为僭言，自以为是，无非效验以用，适可而止，不必究竟，即所谓知止。这个止，老子以为侯王应该守之的东西，大致就是康德所谓的理性的限度，他主张把限度以外的一切交给所谓的上帝。殊不知这个上帝就是自己。也就是说，不可名的恍兮惚兮而混同为一的为万物之始的恒－道－无－朴－Ｘ，就是仁，即明觉的自己，就是此心，即自己的明觉。天地万物乃是自身造化，无外此心，而各成其是，是谓自均。则所谓止者，唯止于至善之仁，而成己之是，化成一切，所以不殆。
００３３ 知人者，智也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不亡者，寿也。（老子第三十三章）
仁者有自知之明：独然自在，廓然无外，故无敌而自胜；成己之是，化成万物，故德备而自足，非可外铄，不可与夺，富之至也；仁道不违，一以贯之，故不失其所，恒也；生生不已，一体同仁，虽死犹生，故不亡。人而不仁，自以为万物之一，犹原子个体，蔽于知见，一切异己在外，遂私我欲使，中心空虚，比以为是，故多智好谋，力以争夺，志在必得，而恣意妄为；虽自以为知，但所知在外，必有不知，拘泥现象，固执名相，只知其然而不知其所以然，无非以识为用，而志在可欲，以得为德，得亦复失，不能化德，是以忧患不免，虽欲长生久视，无非五十步笑百步，犹朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，而终有一死。智，知之蔽也；人，仁之殇也。
００３４ 道氾（汎）呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。（老子第三十四章）
道，只可以也只可能是本己之道－－仁道，乃由属己的天性－天命所决定。仁即道，道之为道，道之所以道。是以仁者一以贯之，不左不右，造次必于是，颠沛必于是，故能成己之是，化成万物，终于德备，不负天性－天命。仁道不易。而一切异己的外在的道，无论通衢大道，还是偏僻小径，也无论圣人之教，还是法律规范，无非可道之道，术也；人而不仁，蔽于知见，是是非非，好好恶恶，择而由之，以通向可欲，如功名利禄，也通向死亡。这是人道，信而由之，非是仁道，恰恰是仁道之蔽，之异化。子曰：民可使由之，不可使知之。人道唯识，仁道唯觉。知唯自知，无非致仁。子曰：天下有道，礼乐征伐自天子出。仁者行于人间，即是天下有道，所以入乡随俗而移风易俗。此非所谓的成大，成己而已。成己，故成一切，一体同仁，是谓造化，大之至也。
００３５ 执大象，天下往。往而不害，安平泰（太）。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。（老子第三十五章）
大象者，唯此心之喻，非是可执之物。往而不害，唯谓仁道不违，故安平泰，非是常人所求之世俗幸福，乃指仁者自觉之境，自在自由，自为自成，故无利害之辩，仁道所之，莫不泰然，不惜杀身成仁。人而不仁，私我欲使，故止于所谓乐与铒，无非饱食安居，功名利禄，而终不可得。唯人而仁，则成己之是，化成万物，是乃造化之德，造化之妙，而诚之为言，岂可谓淡而无味耶？中庸曰：人莫不饮食也，鲜能知味也。
００３６ 将欲翕之，必固（姑）张之。将欲弱之，必固（姑）强之。将欲去之，必固（姑）举之。将欲夺之，必固（姑）予之。是谓微明。柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。（老子第三十六章）
是乃人术，私利之谋，兵法而已。仁者不为，而一体同仁，故不歙不张，不弱不强，不去不举，不夺不予，不柔不刚，不藏不示，惟仁道不违，一以贯之。仁道所之，无非义以处宜，则不妨翕之，姑且张之；不妨弱之，姑且强之；不妨去之，姑且举之；不妨夺之，姑且予之；总之一切方便，无必无固，当仁而已。且既无利器，何以示人？而仁乃至器，人不自见。微明，就是自知之明。
００３７ 道恒无名（为）。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。（老子第三十七章）
所谓守之，老子之意大概是效法所谓道之无名无为，问题是可以守之之道，既为对象，难道不正是为吗？此类病句，在老子五千言中，可谓比比皆是，究其根源，即在不仁，而为知见所蔽，信以为必然有所谓道者外我独存而无名无为，是为知性－理性或逻辑思维所制而不能觉悟故。若能反求诸己，自问：我若非道，何以知道之无名无为？或可领悟，我所知的道，乃我所生，则庶几觉焉，当下明白自己乃道之为道，道之所以道，是则自知，道唯仁道，即是属己的天性－天命，自在自由，自为自成，从此不违，一以贯之；而宇宙天地，众生万物，唯仁道造化，都是自己，无非此心。此心即是吾身，成己之是即是化成万物。这就叫自化。自正，所以自化。正唯自正，就是仁政，政者正也。不能自正而能正人正名正物者，未之有也。仁者自正，一切乃正；仁道所之，一切皆正。这就叫诚。故中庸曰：不诚无物。是则守之何为？镇又何谓？吾镇之以无名之朴云云，无非以名为用，自欺欺人，利用常人之自蔽、迷信和私欲罢了。
００３８ 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以（不）为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。（老子第三十八章）
什么是德？就是天性之成，天命所归，仁之实也。是谓上德，就是仁德。孟子曰：万物皆备于我。坛经曰：何期自性，本自俱足。皆指上德或仁德，唯己造化。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，以得为德，德为可欲，所得乃物，得之于外，乃非德之德，是谓下德，或曰人德，德之异化，德之蔽也。管子曰：德者，得也。流俗以得训德，源此。是即所谓前识者，道之华也，而愚之首也。盖上与下，犹仁与人，非相对并立的现象范畴，而是非此即彼，觉即自明，德也，蔽则唯识，得也。上德即非下德，下德即非上德。子曰：唯上知与下愚不移。此之谓也。是以上德不得，一体同仁，一切是德，不分上下；下德唯得，虽有上下之分，名无其实，皆是不德。德如此，仁义礼义等皆然。人而不仁，分别异名，以诸端为可欲，执以外求，妄也；故仁者不为，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备。是即居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。厚者德也，薄者得也；实者仁也，华者物也。而去彼取此，其唯致仁乎！大丈夫，犹君子，仁者之名也。
００３９ 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其致之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭（渴）。谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷（榖），此其贱之本与，非也？！故致数誉无誉。是故不欲禄禄（琭琭）若玉，硌硌若石。（老子第三十九章）
一者，己也，唯可自明，岂可得哉？所得者，乃为对象之物，信以为是，不知究竟，无非拿来一用，自欺欺人。唯人而仁，乃知天地万物皆我造化，都是自己，无非此心，是则天清地宁，神灵谷盈，生生不已，各成其是，一体同仁。是之谓正。正唯自正。自正，一切乃正。而所谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶云云，乃常人知见，自以为众庶之一，而以原子个体之视角，旁观无穷无尽的现象世界，患得患失，醉生梦死，不得安宁，此杞人之忧也，岂可谓致？致唯致仁，即反求诸己而至于仁，扬弃属人的知性－理性和私欲，而达乎至善之明，不负属己的天性－天命，而终于德备。是之谓致，造化之谓也。人而不仁，一切异己，所以孤也；私我欲使，所以贱也。则为侯王者称孤道寡，不亦宜乎？倘若自命高贵而故作谦卑，所谓以贱为本，乃贱之甚也。仁者耻之而不为，独而不孤。此心无外，所以独也；化成一切，所以不孤；一体同仁，故无贵贱；各成其是，故无高下。又何来玉石之比？
００４０ 反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。（老子第四十章）
反者，唯反求诸己，非现象－表象－对象之反复也。动者，觉之几也。道者，仁也。人而不仁，为器为用，以足私欲，故谓之弱，犹释家所谓钝根者，为知性－理性所制而不能觉悟，故信以为天下之物生于有，有生于无，而终有一死。必致仁乎！当下自知有无皆是现象，其实一也，就是自己，无犹赤子之心，浑沌不分，仁之初也，有即宇宙天地，生生不已，万物自化，仁之成也。