０００１ 仁者说话，发乎此心，直接响应，乾纲独断，而不依赖外在的根据，且无强加于事物之志。这是仁者的自信、真诚和方便。自信，所以真诚；真诚，所以方便。仁必有言，有言者不必仁。西方所谓的独断论，则建立在对理性的迷信上，如为外在的超验者上帝代言，而不能明白和经验只有上帝自身才可以且必然是独断的，因为上帝就是觉悟的自己－－仁。根本上，作为智慧自身发展必经的异化环节，专事于现象－表象－对象认知和实践活动的知性－理性，其本质就是僭越和独断，并始终处于僭越和独断中，且必加诸他者。我断言，知性－理性，就是一切暴力的根源。何谓暴力？就是把外在事物视为异己的存在，以真理的发现者和代言人自居，而加诸事物自身；无论是真理的宣告，道德的说教，法律的制约，还是对事物的控制和利用，乃至原子个体之间的相处和交往，都是暴力的表现形式，而不一定就是武力和伤害。这就是异化，而其总导演，就是知性－理性。人间，就是知性－理性统治的暴力社会。康德虽然指出知性－理性在认知能力上的局限性，但他似乎没有领悟，知性－理性本身即是僭越和独断，是青涩的尚未激发悟性－觉性的智慧形态。一言以蔽之，独断乃是仁者的特权。仁者的独断之言，即是道－德的自身显现。孔子说：述而不作。就是这个意思。
０００２ 胡佛如，是很多年前，我给自己起的笔名。当时并没有很多想法，只是觉得挺好。现在我终于完全明白了此名的隐喻，胡一字相当于何不，是不容置疑的疑问词。佛，意为觉悟，明心见性，达乎仁境，明乎仁道。如，则是仁者本真的生命样态，是诚行，是自由，是造化。连起来，这个名字就像希腊神庙的箴言，时刻在提醒自己：何不致仁？－－人生真是妙不可言。这个经历，证明当初我以此名自己规定自己时，即有本己之天性－天命在冥冥中指示着我的未来。如果说原名是父母对自己的期望，那么自己命名自己，意味着肉体的重生。我想，这个环节，对于学以致仁的好学君子，是至为关键，且可亲证的。还有仁一字。很小的时候，出家的姑妈说我这个孩子仁。因为在方言里，仁与人的读音完全不同，所以我至今记得。然而，仁的本来面目要到现在才完全对自己显露。由此可以说，人的一生就是让名成其之是，名有其实。这就是正名。否则，小人而有大名，必落虚妄；相反，即使取名阿狗阿猫，亦将是一个仁者。孔子说：君子疾没世而名不称焉。就是这个意思。
０００３ 什么是生命？有人可能从未追问过这个问题。就现象而言，生命可以有无穷描述，如心脏跳动，尚有呼吸，还有意识，胃口不错，等等这些，都是生命的迹象；概括之，生命就是具有生命迹象的生物，而名之为生命，正是因为生命注定要失去生命。其中人最特别，不但意识到这一点，且会追问生命是什么。所以，生命一词，特指人的生命，简称人生。我曾问聪明的ＡＩ这个问题，它给出许多大哲学家有关生命或人生的说法，虽然没有谁说得清楚，但倾向大抵是否定的，痛苦的、悲观或虚无的，因为终有一死。即便有向死而生（海德格尔）的决绝，甚至因为人生荒诞而把自杀作为哲学的唯一问题（加缪），也颇可疑，说说容易，做起来很难，因为不知道为什么要这样拼命，其力量又将来自哪里。对此，我直接给出作为亲证者的断言：生而为人，自有天命，成己化物，君子有终。是谓生命。也就是说，仁，就是生命的真谛。学以致仁，就是本真的诚实的人生。人而仁，仁而人，就是生命自身的完成与实现。而仁道，天性－天命，则是克服一切忧患苦难的力量之源。生命，一定是自觉自在，自由自为的，而蒙昧自蔽的人，虽活着，还不可以说是具有生命的真正的人，而是行尸走肉。孔子说：不知生，焉知死？仁即生，生之为生，生之所以生，所以恒生不死，生生不已。人而不仁，如生何？如命何？
０００４ 哲学一词的希腊文，据说本意是爱智慧。这很能说明以古希腊为源头的西方哲学的特质。因为爱智慧，所以产生了哲学。意思是，哲学是一种可以让自己变得智慧的学问，而爱则表示一种精神的欲望，因为没有智慧，所以爱智慧，智慧是一种可欲的外在的东西。因而这种智慧只是外求的认知的能力，即知性－理性。然而，中文的哲学一词，意义不同，我解读为智慧爱。这就是说，一个人只有有了智慧，才成为爱，才是爱，才能爱，而爱一切，爱成一切。就像太阳－－月亮则不能，自身即是光热－－爱，所以恒自放光发热－－爱之行，光热所及，万物生－成－－爱之实现。所以，哲一字，其本真的含义，应该指有智慧的人，有爱的人，古人称之为圣贤。这样的圣贤之人，只可以也只可能是领悟生命真谛的仁者。智慧在此显现为悟性－觉性，即自身觉悟的能力。可见，西方的哲学，与中国的哲学，在本质上，是两种截然不同的东西。西方的哲学，还算不上是真正的哲学，而是哲学在其自身发展中，所必得经历的中间环节－－异化，其底层就是人的私欲，表现为原子个体强烈的求知欲、理性的思考和不同形式的对他者的暴力，我称之为浪子的哲学。相反，中国最高明的哲学－－如果以前没有，未来也必将出现－－则是哲学的完成，是真正的哲学，表现为觉悟的生命其自身的造化和道－德的实现。我称之为仁者的哲学，是对浪子哲学的自身扬弃。所以，仁者无意建立什么哲学体系，然其道说的一切，却是真正的哲学，即亲证的真知灼见。
０００５ 仁者行于人间，其生活大抵俭朴，安于清贫。但这不是苦行，更非标榜，而是自觉，是仁道意义上的自由。老子说他有三宝，俭为其一。用俭一字来表述仁者的世俗生活，比较恰当。仁者的俭，不是为俭求俭，或以俭为某种可以标榜的生活方式，如所谓的极简生活，那不过是一种刻意表现的布尔乔亚式的奢侈；也不是守财奴式的抠门，或以节约为发家致富的手段。仁者的俭，唯是不为物役，成物之是，物尽其用，不以物害仁。所以，俭，可以说是仁者的经济学。
０００６ 陀思妥耶夫斯基通过卡拉马佐夫兄弟说：如果上帝不存在，那么一切都是被允许了。尼采则通过查拉图斯特拉直接宣布上帝死了，获得了宣布的自由。我的说法是：每个人，乃至所有生命个体，完全可以想怎么干就怎么干，而不需要任何他者的允许，但重要的是自己是否允许自己这么干，并坦然承担这么干以后产生的一切后果，比如凌迟。这叫诚。诚，就是自由。
０００８ 一棵草，如果知道自己是一棵草，还会像以前那样羡慕树的高大，花的美丽吗？我想它不会了，而是全心全意地去成为这一棵草。问题是，这一棵草怎么会知道自己是这一棵草呢？难道是上天的启示？不，不是这样的。毋宁说是自己明白的，自己规定自己的。如果是天启，那么天指的就是自己。这就叫觉悟。觉悟，一定是具体的，决不是灵光一闪，而是根源于生命自身的成长，所经历的全部苦恼和迷妄，以及持续不断的对自身和事物的体验、探索和认识。现在，这一棵草终于明白自己是一棵草，而且唯是这一棵草了，同时还知道，原先自己曾羡慕不已的树啊，花啊，乃至于天地万物，都是自己的造化，都属于自己，都是自己。而且，更关键的是，它认定自己是作为这一根草，而不是作为它的心里无穷的化身而觉悟的。就像我，是作为一个人，这个人，这个名为佛如的人，而不是作为他人，或作为一棵草，而觉悟的。
０００９ 什么叫国粹？不是坛坛罐罐，汉服美食，古墓残垣，诸如此类，而是真正的中国人。中国人，不是用国籍身份基因等规定的人设，而是自身觉悟和实现的自己，我称之为仁者。仁者行于人间，就是真正的中国人。学以致仁，就是中国人的精神。这才是国粹。
００１０ 如果我说：理想就是真正的现实，现实就是真正的理想，理想－现实只可能实－现于仁者此心，而不能在人的世界实现。大多数人听了，可能以为是疯言疯语。因为在人看来，理想就像设计师的蓝图，必待落实，才成为现实，画饼焉能充饥。当然也有例外，柏拉图就认为理念构成的本质世界才是真实存在的，比如一张桌子，作为桌子本质的桌子理念才是桌子的原型，而在人以为现实的现象世界里的那张桌子，则是对桌子理念的复制或模仿，必有缺陷；再如几何学的直线堪称完美，但在现象世界中，决找不到一条完美的直线。所以，超验的理念－本质，才是绝对的、永恒的，实在的，这就是柏拉图的现实。后来到黑格尔那里，静止的理念又被把统一为自身发展的绝对精神，现实即其历史的显现。我虽无意深入探讨西方的形而上学，但必须指出，无论是现象现实，还是永恒现实，还是历史现实，除非能够亲证现实，才是现实的。如果只是如此这般的以为，那么有关现实的一切说法，以及关于永恒者或绝对者的所有认知，就已是有限者不自觉的僭越。觉悟和亲证，才是仁者当下的现实，而且自己即是永恒者（一）和绝对者（己）。理想因此显现为道－德，理念因此显现为信念，绝对精神因此显现为自强不息的自由。而这一切，都在此心发生。一言以蔽之，仁即现实之本。
２０２５－１２－１５