０２１１ 仁义礼智信五者，性也。仁者，全体；四者，四支。仁，体也。义，宜也。礼，别也。智，知也。信，实也。（二程遗书）【如曰】性唯自性，觉谓天性。天性必待成己之是，是谓天命。天性－天命，即是仁道。人而不仁，蔽于知见，故以所谓五常定义人性，是皆人设，非性自身也。以此反哺，教人由之，则自性失焉，是性之异化，性之蔽也。程子以仁为五常之体，以余四常为体之用，虽较前人进了一步，仍是名相构筑，自圆其说。仁即己也，觉即至焉。是则自信，信之至也，所以诚行，唯仁道不违，义以处宜，礼以成之，不废不执名相，而转相成德，是仁者之智，智之至也。仁义礼智信，一也，仁也。
０２１２ 医书言手足痿痺为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。欲令如是观仁，可以得仁之体。（二程遗书）【如曰】医书言手足痿痺为不仁，要在自觉，而不是以手足痿痺为不仁；医家或知其事，却不能体会患者手足痿痺，是即不仁也。仁即自己，必待觉悟－亲证，当下自明天地万物皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，而不光认得而已。仁则诚行，仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德。成己即是化物，非是二事。子曰：己欲立而立人，己欲达而达人，能近取辟，可谓仁之方也已。注意，仁之方，非即仁也。人而不仁，方也无济。故立唯自立，觉即立焉，不能自立而能立他者，未之有也。仁者自立，则立一切，一切乃立。立在致仁，立以致仁。若止于观，而不能悚然觉悟，则所谓得仁之体，亦不过自适而已。
０２１３ 学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆栽培之意。（二程遗书）【如曰】所谓仁体，即是自己，觉即明焉，而非哲学所谓本体，那只是名相，逻辑之设定，知性－理性之想当然，否则不能自圆其说。故所谓识得，唯在觉悟，而达乎仁境，明乎仁道，曰自知之明，是则转识成德，转理成德。德，仁之实也，非为外铄，不可外求，皆备于我。且义理二字不可混为一谈，义唯仁者诚行之宜，当下发明，理在其中，而非表象固定之理。故所谓义理栽培，唯是学以致仁。义理不在经文，唯在自家身上。
０２１４ 学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义礼知信，皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索。存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？订顽意思，乃备言此体。以此意存之，更有何事？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。盖良知良能元不丧失，以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。（二程遗书识仁篇）【如曰】仁即识者自己，故能识而有所识。但若只是识得我这个人与物同体，犹谓我与万物并处同一个天地间，则我这要也只属庶类而为原子个体；是则主客二分，鸿沟相隔，一切异化异己而为外在之现象－表象－对象，因此而必引出所谓天理，以为本体，名之曰仁，再将义礼知信等德目归于仁体，建立名相体系，自圆其说。此人之识也，若不能穷极知反，激发悟性－觉性，恍然大悟，则为知性－理性所控制，而蔽于知见，执相以求，是识之歧路也。则其所谓仁者，名相而已，犹西哲所谓本体，若赋以人格，即成偶像，如儒家所谓圣人，基督教所谓上帝，等等，无非要人信而由之，以为名器之用。此非仁也，恰是不仁之作，乃非仁之仁，仁之异化，仁之蔽也。人而不仁，如仁何？故须先识仁一句，唯谓反求诸己，学以致仁。人而仁，乃了然宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，则转识成德，名有其实。是则无须防检穷索，唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，是诚之至，敬之至，乐之至也。如此，所谓良知良能，方成其之是。人而不仁，则所谓良知良能，亦不过是人设名相，未达也；若执而求之，必不可得，以其良知良能未自觉也。故勿正勿忘助长之说，唯仁者能之，以其至诚也。人而不仁，亦步亦趋，或将自废矣。
０２１５ 知仁勇三者，天下之达德，所以行之者一。一则诚也。止是诚实此三者，三者之外，更别无诚。（二程遗书）【如曰】知－爱－勇，一也，己也，觉即仁也。仁，一之明，己之觉，人之成也，曰自知之明。仁即爱，爱之至也，故能爱；仁即知，知之至也，故能知；仁即勇，勇之至也，故能勇。是可谓之达德，达者自达，达乎仁也。是则诚行，唯仁道不违，一以贯之，道－德乃成。中庸曰：诚者，天之道也。天者，仁也，觉即明矣。故诚唯自诚，非是诚此三者，而三者皆在其中矣。是大学所谓明明德也。则何止于三？皆备于我，唯我造化，都是自己，分而不割，一体同仁。德者，仁之实也。而所谓诚此三者，乃是诚之，中庸谓之人之道。仁者人也，人之成也。故诚之之为道，亦非人道之成，乃道之异化，道之蔽也。止者，达也，致也，安也。大学曰：止于至善。仁即善，善之至也。故无恶。易曰：显诸仁，藏诸用，鼓万物，而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。即谓唯仁者可诚能诚必诚。且中庸所以用同一诚字以名天人之道，盖诚乃生命－智慧－存在自身实现之自由，必先诚之而后可诚能诚必诚，若先不能诚之以志，诚将无望无期，悔之也晚。故曰：诚在致仁，诚以致仁。中庸曰：诚，物之始终。不诚无物。故有人仁二字之分别，虽同为人，仁则诚而成，不仁虽诚之不成，是人之夭，仁之殇也。
０２１６ 仁言，为政者道其所为；仁声，民所称道。（二程遗书）【如曰】仁者诚之为言，述而不作，是仁言也。仁者诚行，无可无不可，不自以为仁，不标榜仁，不为人之仁，唯仁道不违，自正自治，义以处宜，成己化物，而无加诸人，故也无求于所谓仁言仁声，仁至义尽而已。且人而不仁，各为其私，其所谓仁，只是利之得，既得谓之仁，不得则怨其不仁，则所谓仁言仁声，不必仁也，或为不仁之作。故仁者不以所谓仁言仁声为自得，反必以此为警戒，而夕惕若厉也。虽然，仁者乐见人之仁言仁声，如其仁。
０２１７ 仁之道，要之，只消道一公字。公，只是仁之理，不可将公便唤做仁。公而以人体之，故为仁。只为公，则物我兼照，故仁，所以能恕，所以能爱，恕则仁之施，爱则仁之用也。（二程遗书）【如曰】公私并立，公亦私也，或为群体，或为家国，乃至天下，由私而推，俱为外物，或自以为公，不改其私。以公为理，不过理所应当，而为权衡之则，终是私利说辞。唯仁者无外，含蕴化成一切，一体同仁，是则诚行，不自以为公，不以公自居，不执公私名相，不为公亦不为私，而唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，是仁者之公，公之至也，亦私之至乎？其私亦公。人或以为不公，亦公。大公无私，此之谓也。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，不公为公，以公谋私，是谓利公，是乃非公之公，公之异化，公之蔽也。人间所以多贪墨、乡愿或伪君子也。故曰：仁者安公，智者利公。公在致仁，公以致仁。公如此，爱恕等皆然。人而不仁，皆似是而非，故相施而为用也。
０２１８ 问仁。曰：此在诸公，自思之，将圣贤所言仁处，类聚观之，体认出来。孟子曰：恻隐之心，仁也。后人遂以爱为仁。恻隐，固是爱也。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言恻隐为仁，盖为前已言恻隐之心，仁之端也；既曰仁之端，则不可便谓之仁。退之言博爱之谓仁，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。（二程遗书）【如曰】将圣贤所言仁处，类聚观之，自思之，加以体认，正是我仁书－仁说这一部分工作。孔子说仁最多，但从未对仁下个名相定义，只是方便说事，特别于某人仁否，也只说可谓仁，不知其仁，如其仁。他更说为仁由己；我欲仁斯仁至矣；一日克己复礼，天下归仁；苟志于仁矣，无恶也。等等，不难领悟，仁即是自己，觉即至焉。故非一物，不可定义，唯在自己体认。是亦体认之根本宗旨，即学以致仁。仁之为体，即一之明，己之觉，人之成，曰自知之明。是乃一切事物之本，一名名相之实。体认唯在致仁，即生命－智慧－存在之自身觉悟－新证－自明－诚行－完成－实现。人而不仁，蔽于知见，自居庶类而为原子个体，大抵要将体当成哲学之本体概念，执相而求，而将体认之事把握为名相体系之自适，理论之实践效用，而拘泥于外在之研读和修身工夫，则是体认之歧路，若执迷不悟，或将不归而终。是人之夭，仁之殇也。
０２１９ 问仁与心何异。曰：仁心是所主处，仁是就事言。曰：若是，则仁是心之用否？曰：固是。若说仁者心之用，则不可。心譬如身，四端如四支。四支固是身所用，只可谓身之四支。如四端固具于心，然亦未可便谓之心之用。或曰：譬如五榖之种，必待阳气而生。曰：非是。阳气发处，却是情也。心譬如榖种，生之性便是仁也。（二程遗书）【如曰】仁即自己，觉即至焉。故心作为意识思想之全体，有仁者之心－－仁心，亦有常人之心－－人心。仁心无外，澄明无蔽，含蕴－生成一切，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，而宇宙天地，众生万物，俱在此心，即是此心，是谓道－德。道－德，即是生命－智慧－存在之自身完成－实现，犹五脏六腑、四肢百骸之于此身，分而不割，即使无分无名，亦本自具足。子曰：绘事后素。此之喻也。人而不仁，蔽于知见，其心只是一团无穷外索之意欲，一切异化异己而为外在之认知对象，执相以求，是即人心，只是私欲，乃非心之心，心之异化，心之蔽也。故必反求诸己而至于仁，人而仁，则转相成德，名有其实，而唯此一心。陆子曰：吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。诚为亲证之善言也。
０２２０ 介甫有言：尽人道，谓之仁；尽天道，谓之圣。子曰：言乎一事，必分为二，介甫之学也。道一也。未有尽人而不尽天者也。以天人为二，非道也。子云谓通天地而不通人曰伎，亦犹是也。（二程遗书）【如曰】一分为二，可谓宇宙现象规律。易曰：易有太极，是生二仪。一就是太极，二就是阴阳。老子曰：一生二，二生三，三生万物。亦是，只是算法不同。所以，介甫与程子说法并无根本不同，王安石重分，故执天人之分，而程子主一，故曰天人道一。若将二子之说加以辩证，似乎可以自适。其然乎？未必。以易为例，易有太极，则易为何物？此一有又如何？这生是怎么回事？自易经出世，迄今不明不白。闻者执相而求，异说纷起，莫衷一是。故必回到孔子，学以致仁。则自知，易者一也，己也，觉即仁也。仁，即明觉之自己，是易也。无明而蔽，故谓之易，无论不易、变易和简易，皆现象之见。由此可知，太极之有，发生于赤子心智开启，知性－理性发动，主客二分，此为主体，即自我之己，即所谓太极，彼则为现象，初无分为一，分即乃生二，是谓二仪，从此一发不可收拾，一切异化异己而为认识之对象，信以为真实，执相而求。故天人二分，自居人类而为原子个体，以尽人道圣道。此所谓尽天道，非天道自尽，而是知天道而为天道之代言，故名之曰圣。此所谓人道，则指愚夫妇，日用而不知。程子则指出天人道一，亦在人上说，即所谓通也。朱子所谓理一万殊，亦其理也。即宇宙天地，众生万物，一理而已。其然乎？未必。仁既自明，当下无外，转识成德，则宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁。则所谓天人，乃至众生万物，皆此心所化，是即生命－存在之自身显现，分而不割，名有其实，绘事后素。人之为人，人之所以为人，其唯一大事因缘，即是觉悟这一点，学以致仁。是则人道天道圣道，乃至众生万物之道，一切可道之道（是即宋明儒所谓理也，物之是也），唯是仁道；即天性所在，天命所之，仁者觉知而不违，一以贯之，成己化物，厥成道－德，是诚之至也。中庸曰：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。又曰：仁者人也。子曰：人能弘道，非道弘人。皆此谓也。天即仁也，仁即人之成也。人而不仁，蔽于知见，一切异己在外，指天指人，执相而求，自以为得有理，循而由之，终落虚妄，皆非也。尽，致也。仁至义尽，此之谓也。故曰：唯仁者能一分为二，道－德乃成，犹五脏六腑之于此身，赤子终于为成人也。
２０２６／０２／０２－－４