００５１ 希言自然。［老子道德经第二十四章］【如曰】是对原子个体而言，以为自然希言。果然乎？非也。天地犹其大口，无时不言，无所不言，四时行焉，百物生焉，即其言也。犹仁者默而识之，非无言也，思其言也，即仁我造化，生命－存在之自身发育，道－德之显现也。而在世人眼里，以为刚毅木讷，而好巧言令色，道听途说，人云亦云，孔子谓之德之弃，是非言之言，言之异化，言之蔽也。言者，道也；道者，仁也。仁必有言，诚之为言，述而不作，德之道也，即首章所谓恒之道也。子曰：有德者必有言，有言者不必有德。又曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。鲜者希也，人不能闻也。故其所谓自然，只是不能致诘，而谓之自然，此固也是人之自然，故是非自然之自然，自然之异化，自然之蔽也。必反求诸己而至于仁，乃知所谓自然者乃仁道之自由，是以不违，诚之至也。中庸曰：诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚则诚之，不诚则不能诚之。天之道，即仁之言也；人之道，即人之言也。在天曰道，在人曰言。统摄而谓之曰：仁道自由。
００５２ 飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎！［老子道德经第二十四章］【如曰】若以原子个体之知见，天地亦物也，始于其名，则虽长久，只是逻辑推设，亦有限乎；何况人为庶类之一，其行于人间，如白驹过隙，终有一死，故求天地同寿，是不仁之贪，岂可得哉？但若穷极知反，悚然觉悟，人而仁，当下自知，宇宙此心，天地万物皆仁我造化，都是自己，是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同体，则任千变万化，仁我恒在，长久之至也，是又何患？故能不久，仁者有终，不负天性－天命也。
００５３ 故从事而道者同于道，从事而德者同于德，从事而失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。［老子道德经第二十四章］【如曰】同于道，非同于外道，可道之道，而唯同于恒道之觉，同于仁也。德，道之成，仁之实也。故同于道，即同于德，同于觉悟－亲证－自明－诚行，同于生命－存在之完成－实现，同于生而为人不负天性－天命，是谓大同，同之至也。仁者所以相印也。是以仁者行于人间，各各不同，同而不同，同故不同，同能不同，以其诚行不违，成己之是也。中庸曰：诚之者，人之道也。子曰：君子和而不同，小人同而不和。又曰：道不同，不相为谋。金刚经曰：一切圣贤皆因无为法而有差别。皆此谓也。人而不仁，蔽于知见，自居庶类而为原子个体，比以为是，执相为同，以利为同，同于外道，各为其私，醉生梦死，忧患不免，而终有一死；是亦其同乎，同而不和，同也不同，不同求同，同于不仁，同于夭折，同于自废，同于死也；且道既不明，而不以为失，故失也，道之废，德之弃也。故曰：仁者同道同德，不仁同失同废。
【如述】同一字，义深矣。有仁者之同，亦有小人之同。子曰：君子喻于义，小人喻于利。此谓也。故曰：仁者同在，小人求同。故曰：同在致仁，同以致仁。故曰：唯仁者能同，能不同。进言之，仁者之同乃是自明之信念，而小人之同则是认知之欲念－意念－观念－概念－理念。前者乃是对后者之自身扬弃。
２０２６／４／２４－－４