０１６７ 天之道，其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。夫孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎。［老子道德经第八十章］【如曰】首章有言：道可道，非恒道。故此所谓天之道和人之道，皆人之知见，可道之道，乃逻辑之设定，知性－理性之表象，皆原子个体私欲之投射，因见人间大抵损不足而补有余，而推及当有超越者损有余而不知，因此产生信仰与希望，天之道终能统御人之道，实现其要求之所谓公平正义。是或老子立天之道之意乎？可使庶民对抗苛政，也使统治者有所戒惧，而好学君子，则可为致仁之方，反求诸己以至于仁。是则当下自明，恒即自己，生命－存在；恒道即是仁道，仁道即是天之道，天之道即是人之道，从此不违，一以贯之，诚之至也。中庸曰：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚必诚之，不诚亦不能诚之。天者仁也，独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，而宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁。既本自具足，何来有余不足？是以仁者不损不补，故能损能补，损人之损，不损人之所损，补人之补，不补人之所补，损成万物，补成一切。故其行于人间，天下此心，而无加诸他者，唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德。故仁者之所余者，无非述而不作；其所补者，无非诲人不倦。以至于几千年后，君子可印，仁者相印，仁道不易，不止不废，恒也。故曰唯有道者能有余而有以取奉于天者。
０１６８ 是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。［老子道德经第八十章］【如曰】圣者，自知之明，仁也，圣之至也。为而弗有？仁者无为无无为，唯自为也。易曰：天行健，君子以自强不息。即以自身之觉悟－亲证－自明－诚行，使生命－存在显现自身为宇宙全体，显现为道－德，是仁者之成之功。易曰：显诸仁，藏诸用，鼓万物，而不与圣人（人之偶像）同忧，盛德大业至矣哉。是亦仁者之有也，一无所有而无所不有，含蕴化成一切，德之备也。是则居之何谓？子曰：仁者安仁。宇宙此心，即仁者之安居也。故不欲见贤，盖原子个体以为贤者，名无其实，何足道哉。
【如述】天之道，即老子所言之恒道，觉即仁道，乃天性所在，天命所之，生命－存在必得全体显现自身之意志，仁者觉知，所以不违，一以贯之，诚之至也。且仁者人也，人之成也，故天之道即是人之道，诚之者也。诚必诚之，诚能诚之，诚则诚之。天之道与人之道，一也，仁也。子曰：人能弘道，非道弘人。此谓也。人而不仁，蔽于知见，自居庶类而为原子个体，一切异己而为异端，各为其私，执相而求，只是一团无穷外索之意欲，乃非人之人，人之异化，人之蔽也，则其所谓天之道，只是理所当然，而人之道只是现象之常，皆非也。故唯学以致仁，乃知天人之道即在自家身上，亦复何求？
２０２６／５／２８－－４