不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。
０００８ 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。【如曰】老子此言，非如流注所释，是为统治者出谋画策，而是婉警权贵阶级，民之争，之为盗，之乱，非民之过也，而乃统治者之罪。所谓尚贤，无非以名利诱天下能人，为其服务，是必伪诈流行，贤者反而自隐；货殖亦然，自有供需调适，但若统治者示其所好，高价收购，不良商贾囤积居奇，重利之下，岂能不起盗心？既得利益者若更骄奢淫逸，招摇过市，而广大民众却不得温饱，不平如此，岂能不乱？怕是乱得好。故凡此种种，皆因统治者不仁所致；家国为私，天下在外，民为异己，视同牛马，是必纷争无休，人间所以不安，周期律不能免也。必致仁乎！仁则无外，一体同仁，民即自己，使之何为？唯自正自治，乃正一切，一切乃治。子曰：导之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。是亦老子之旨也。则贤者自显，何须尚之？物产丰富，人民安居乐业，又何必贵难得之货？为政者廉洁奉公，上行下效，如何生乱？
０００８ 是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。［老子道德经第三章］【如曰】圣人，仁者也，非谓原子个体信奉之偶像。圣之为圣，自知之明也。故此四个其字，唯指自己，而虚心实腹，弱志强骨，乃仁者亲证之述，可为致仁之方。不然，原子个体何德何能可以使他者如此？妄之甚乎。故圣人之治，唯自正自治，乃正一切，一切乃治。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。人而不仁，不能自正自治，故好正人治人，而能得逞者，未之有也。分而述之曰：虚其心，无执也；实其腹，存身也；弱其志，克己也；强其骨，自强也。一言以蔽之，志于学，学以致仁也。老子慈悲，岂是要人为牛马牲口？
０００９ 恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。［老子道德经第三章］【如曰】恒者，仁也；使者，致也；民者，己也。无知无欲，仁之至也，曰自知之明，非谓回到赤子之无知，禽兽之自然；若如此以为，是贼老子也。所谓无知，不为认知所蔽也；所谓无欲，无原子个体之私也。盖欲者，乃生命－存在必得全体显现自身之意志，岂有过哉？过在人而不仁，智慧青涩，而为知性－理性主导，尚未激发悟性－觉性，乃处异化，私也。过不自知，所以成过，半途而废。故唯仁者能使民无知无欲，以其自正自治也。子曰：导之以政，齐之以刑，免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。双管其下，则虽冥顽不化，私欲炽盛，好谋弄权之小人，亦知不敢而收敛，是亦治也。
【如述】人而不仁，各为其私，民为异己，何德何能可使他者不争不盗不乱？盖争唯自争，盗唯自盗，乱唯自乱，以其私也。必致仁乎！是则诚行，不求饱食安居，无意功名利禄，视人间富贵如浮云，而唯仁道不违，一以贯之，故能不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，以其无私也。老子此言，是要人反求诸己，学以致仁，岂是助统治者之私，愚民役民？或教小人养生之术，苟且偷生？生而为人，而有灵明，又岂可愚之役之？必遭反噬，人间所以不安，周期律不能免也。
【如辩】通行本将帛书本最后一句，改为：常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。意思大异其趣。根源即在篡改者不知恒在己明，常为人见，而拘泥名相，以为无知无欲即如赤子之天真；只消略作思考，不难领悟，生而为人，而有灵明，有待成长，必经异化，而能穷极知反，人而仁，是则扬弃原子个体之知之私，而达乎自知之明，是即无知无欲之境界，岂能如禽兽，四肢发达，头脑简单？是人之废也。岂是老子之旨？且所谓为无为，亦有为也，是以小人之心度君子之腹，盖仁者无外，含蕴化成一切，一体同仁，故无为无有为，唯是自为，天行健，君子以自强不息，诚之至也。故无不治，唯自正自治，而无加诸他者，是仁者之治，治之至也。
２０２６／０７／１６－－２