０３３１ 仁者，本心也，即吾人与天地万物所同具之本体也。本心备万理、含万德、肇万化。故恻隐之端，随感而发，无有穷尽。吾人一切善美之行，皆是仁之发用。（熊十力全集）【如曰】仁即自己，觉即至焉，曰自知之明，是即本心，即宇宙全体，含蕴化成一切，一体同仁，是即本体，为一切事物之本，一切名相之实。吾人，只是庶物之类，名相而已。
０３３２ 人类因其身体构造精利，仁心已显发出来，实主乎吾人之身。然仁心即生命力之发现。此不唯在吾身，亦遍在天地万物。故仁心之主乎吾身，常于吾人一念乍萌乃至著乎行动之际，恒诏示吾人可与不可。其可者，必其超脱乎小己之私图，高履公道正义者也；其不可者，必其同于禽兽只遂躯体之欲，不知其他，背公道而叛正义者也。（熊十力全集）【如曰】将仁心归于身体构造，即是将仁心等同于人心，则仁一字，岂非多余？若谓仁心遍在万物，在人曰人心，在物曰物心，则人心与物心，虽有所不同，其质岂非一致？而我虽属人，心唯此心，既非他者，何以知其心？且公道正义，可与不可，乃后天之知，则所谓恒诏者，又是哪位？实情是，人心而为仁心，必待觉悟－亲证，人而仁，此非生命力之发现，而是生命－存在之自身显现。是则无外，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，故可谓遍在天地万物。仁心非是本体共相，而唯仁者活泼泼此心，故无公私之执，亦无内外之分。与此相反，所谓人心，则为共相之见，其质乃原子个体之私心，只是一团向外之意欲，一切异化异己而为外在之现象－表象－对象，是是非非，好好恶恶，比以为是，执相而求，所谓公道正义，只是标榜而为名器之用，无非利也。是以仁者行于人间，唯是诚行，自正自治，无可无不可，而不执不废名相，转相成德，成公道正义之是，成人心之是。故唯人而仁，自然公道正义，公在无外，一体同仁；道唯仁道，仁者觉知而不违，一以贯之；是即仁者之正，所以自正自治，非以外在规范为其正；义者，仁之行，行之宜也，故能成己化物。是则人或以为非公道正义，甚至不公道正义，亦公道正义。相反，标榜公道正义者，不知其仁，不必仁。故唯仁者能持公道正义。人而不仁，不可能有公道正义，故标榜公道正义，以其私也。是即所谓人心。
０３３３ 中国古代哲学，有大易为其根底。其明示本体，则曰显诸仁。仁，谓生生不息之理，备万德，含万化，是吾人与天地万物所共同之真源。仁即乾元性海也。易之乾卦，表示生命心灵，其德性，则曰仁曰知。易曰显诸仁，仁谓乾元生生之德。（熊十力全集）【如曰】何谓易？倘若不明，那么一切以其为根底之学问，无论逻辑何等严密，体系如何博大，皆为名相戏论。如此，诸如本，体，仁，理，德，生，化，源，元等字，也只是名相，名无其实；由此构成之命题，也无非理论，自以为是，取信于人，信而由之，以为亦步亦趋之道路。是皆原子个体之认知－实践，自蔽不觉，终落虚妄，悔之也晚。唯反求诸己而至于仁，即知易即仁，一之明，己之觉，人之成，曰自知之明。则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，皆备于我，唯我造化，都是自己，宇宙此心，一体同仁，而唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，不负天性－天命。易乾曰：天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。乾坤，致仁之门也。是则自明，中庸所谓显诸仁，乃仁者之自显，道－德之彰也；且后有二句，藏诸用，盖仁我此心，无外无内，无对象无私欲，故无小人外在之物用；鼓万物，即仁我造化，犹太阳自行其道而恒自放光发热，光热所及，万物生－成。是后一句：盛德大业至矣者。仁者行于人间，即以此为唯一大事因缘，即以自身之觉悟－亲证－自明－诚行，使生命－存在自身显现自身为道－德。是仁者之盛德之大业也。是亦孔子经韦编三绝，而终归于一言：不占而已矣。人而不仁，如易何？无非以其为工具，占其私利之得失罢了。
０３３４ 仁者，生生之正源也，是吾人所以生之理，故曰仁也者，人也。失其仁，即失其所以为人。（熊十力全集）【如曰】仁即自己，觉即至焉，非是一物，岂可得之？焉又复失？得失之见，小人之私欲，不仁之证也。所谓正源，所谓生生之理，亦是如此，不过智者见智，而非仁者见仁。仁者人也，人之觉，人之成也。人而不仁，如人何？如仁何？仁，人之为人，人之所以为人也。是仁一字之所以造也。人旁二横，乃人之歧路，下为原子个体之人，各为其私，下为造化之仁，生生不已。下学而上达。下愚上智不移。仁则正，正之至也。正－正－正，主谓宾三位一体，是谓自正。仁者自正，乃正一切，一切为正，或以为不正，亦焉。人而不仁，蔽于知见，故以外在之所谓仁者为正，不过理所当然，仁既不明不正，正之何为？仁即源，亦是流，亦其归，是谓造化，皆在仁我此心发生，是乃生命－存在之自身成长，自身完成－实现。人蔽知见，拘泥现象－名相，一切分别支离，源失其本，即成死穴。
０３３５ 孟子提出仁人心也。此语惊天动地。仁即本心，是吾人生命之真谛，是吾人与天地万物通为一体之实性。此心周流遍润，故即此心，而名之以仁。宋儒识仁定性，皆须于人生日用中，时时保住此心。（熊十力全集）【如曰】惊天动地，似乎并未惊动十力先生，故也只是那么一说。唯反求诸己，悚然觉悟，人而仁，才是惊天动地，犹上帝之信徒恍然大悟自己即是上帝，震撼可想而知。不然，所谓惊天动地不过是文人之修辞，仍是小人之心思。何谓心？心唯此心，一切感觉－意念－认知－思想之总和。所谓人心不过此心之一物。故孟子谓仁人心也，只是名相定义，对于蔽于陈见、亦步亦趋之小人儒，此说可谓认知上之惊天动地；但既如此不堪，又岂可寄望其能承受无比严厉、惊天动地之一觉？此即何以几千年来儒家之徒总是躲在门墙之内，假孔子之名，攻乎异端，甘为臣妾，以为私利，而不愿跳出宗门道统，更不敢把皇帝拉下马之根源，不仁之甚也。真正惊天动地的，唯是仁者君子儒，即明觉之自己，自己之明觉，生命－存在自身显现自身为宇宙全体。这很难吗？非也。子曰：我欲仁斯仁至矣。仁者相印，故我知孔子说这句极平易之言，定是经过了惊天动地之一刻。
０３３６ 仁者，虽复物我无间，然并不妨碍个人精神之独特发展。盖仁体是万殊的，虽复互相联属，而实各自自由。（熊十力全集）【如曰】仁即一之明，己之觉，人之成，曰自知之明，是即原子个体自身精神发展之完成－实现。仁即人之精神，亦万物之精神，宇宙之精神，故物我无间，皆备于我，唯我造化，都是自己，分而不割，一体同仁，唯此一心，道－德乃成。此犹五脏六腑之于人身，宇宙全体即是仁者之体，万物皆仁之身，其为人身而有灵明一点，乃其行于人间唯一大事因缘，即使生命－存在自身显现自身、自身完成自身、自身实现自身而为道－德。故万物非是外在个体之互相联属关系，而是易曰：乾道变化，各正性命。是即自由，乃明觉之自然，自然之明觉，非仁莫属，唯仁者能之。生而为人如此，万物皆然。自由乃是需要自身完成－实现之自然。否则，即是不仁。
０３３７ 圣人以仁与知，形容本体之德用。仁之德用，只是生生不已，只是恻然有所觉，便是与万物同体之感。（熊十力全集）【如曰】仁即唯一之本体，即明觉之自己，是则何以仁与知为本体之德用？如是，本体又是如何？仁即知，知之至也，曰一之明，己之觉，人之成，曰自知之明。何以生生不已？盖仁即生命－存在自身，不然，何以知生生不已？虽然，生命－存在有其自身成长，生而为人，自有灵明一点，虽恻然有所觉，大抵亦如孟子所谓不忍人之心，只是仁之端，必待觉悟，乃知宇宙此心，万物皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，仁之至也，则扬弃原子个体同情之不忍人之心，而为自明之不忍己之心，而转相成德。易曰：显诸仁，藏诸用，鼓万物，而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。此之谓也。圣人何为／
０３３８ 仁为人心之同然，凡人心必皆仁，故仁即是人之特性之标帜。（钱穆全集）【如曰】没有人，何来人心？且人而不仁，如人何？如心何？稍有智慧，不难领悟，仁，方是人与心之本，不可颠倒，否则即成僭言，流于空谈。何谓仁？只要回到孔子，不难觉悟－亲证，仁，即是一之明，己之觉，人之成，曰自知之明；易言之，仁即生命－存在自身，并显现自身为宇宙全体，道－德乃成，此即仁者之心，是谓仁心，唯此一心。故仁者，乃一切事物之本，一切名相之实，亦人之自身完成－实现。仁者人也，唯谓人之觉，人之成也；而自以为属人者，不知其仁，不必仁。则钱氏之言，岂非原子个体之妄语独断？要之，心之为心，唯仁我此心，别无他心；人而不仁，其心只是一团私欲，此即所谓人心，原子个体所同者，只是认知之共相，乃非心之心，心之异化，心之蔽也。人心，仁心之蔽也。
０３３９ 仁即人群相处之大道，故仁道无他，即人与人之间之一番同情心，亦即此心之仁也。（钱穆全集）【如曰】钱氏拾孟子余绪，将作为仁之端之不忍人之心，直接等同于仁，仁又等同于仁道，仁道则等同于人与人之间之同情心，且等同于此心之仁。作为近代学问大家，将孔子之仁庸俗化到如此地步，且用词之不严谨，可谓前所未见。我欲无言。仁即明觉之自己，乃是必得觉悟－亲证－自明－诚行－完成－实现之生命自身存在，而后才能扬弃蒙昧之不忍人之心，而达乎自明之不忍己之心，岂是匹夫匹妇之谅？子曰：君子贞而不谅。是则此心非所谓原子个体之同情心，而唯仁我此心，宇宙全体，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁；唯仁道不违，一以贯之，主以处宜，成己化物，厥成道－德。仁道，仁者之道也，在己，不在人，不在外，乃天性所在，天命所之，仁者觉知而不违，是谓仁道，诚之至也。中庸曰：诚者，天之道也。此之谓也，天即仁也。对照之下，钱氏之仁道，连诚之者人之道也算不得。
０３４０ 仁者，人心之德也。礼乐必依于仁。若无仁心，则礼乐徒为虚文。（钱穆全集）【如曰】仁则无外，含蕴化成一切，一体同仁，所以德备。德，仁之实也。是则可救钱氏这两句。人而不仁，拘泥现象－名相，一切异化而为异端，以得为德，其得在私，所得在外，得必复失，终必落空，德从何来？德之为德，乃仁我造化，在己之觉悟－亲证，非可外铄。故礼乐之事，其本在仁。人而不仁，如礼何，如乐何？孔子早有所述，好学君子所必须做的，乃是学以致仁。不然，谓若无仁心则礼乐徒为虚文，亦虚文也。盖实在自家身上，非在文本。
２０２６／０２／２６－－４