００８４ 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。［老子道德经第三十六章］【如曰】大象者，天之象也，四时行焉，百物生焉，人皆可见，而智者见智，顺时应变，繁衍生息，百姓日用而不知，以为往而无害，安平泰却不常得。何也？此非大象之过，唯人而不仁，蔽于知见，各为其私，执相而求，更有统治阶级擅为天地之代言人，欲以统御天下，而百姓又碌碌于乐饵之私，是必纷争无休，人间所以不安，周期律不能免也。老子此言，乃述天地不害，顺应自然，即是安平泰，切不可以强作，贪得无厌，是则适得其反；而极深之意，乃是要好学君子反求诸己，达乎仁境，明乎仁道，人而仁，是则当下自明，大象乃仁我造化，生命－存在之自身显现，是则神明自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，而宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁。则安至矣。子曰：仁者安仁。此证也。是以仁者行于人间，不求饱食安居，无意功名利禄，视人间富贵为浮云，而唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，诚之至也。否则，人而不仁，自居庶类而为原子个体，贪图享受，乐不思蜀，恣意妄为，终有一死，梦幻泡影，而徒为过客之叹也。
００８５ 故道之出言也，曰：淡呵，其无味也，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。［老子道德经第三十六章］【如曰】道之出言，即首章所说道可道也，是人之言道，虽以为有之，却莫名所以，故曰淡而无味，视而不见，听而不闻，用而不成。是必假道为言，为道之代言，必为猜度僭言，自以为是，只求实效之用，而不问究竟。故道之出言，非恒道之言也，乃非道之道，道之异化，道之蔽也。子曰：我欲无言。道必有言，人而不仁，不能闻也，故以为无言。岂无言哉？四时行焉，百物生焉，是道之言也，而无所不言，仁者所以述而不作也。子曰：有德者必有言，有言者不必有德。道德经，即道－德之显现，仁之言也。
【如述】流注通常将既一字解读为尽，未达也。既者，成也。用之不可既，指以可道之道为用，不能成也。何故？盖人之所道之道，乃其对所谓道者之认知，只是名相，可道之道，非道之自身。故不可既，盖道之为用，只是模仿，虽无限趋近，终鸿沟相隔。道既不明，故求道用道，执相而求，以为其私，唯利是图，贪得无厌，不能止于至善而自足也；且名无其实，终为虚妄，梦幻泡影，不可得也。注家多解读为道不可尽用，用之不竭，正是原子个体私欲之投射。子曰：君子喻于义，小人喻于利。必致仁乎！是则自明，道唯仁道，天性所在，天命所之，仁者觉知，所以不违，诚之至也。中庸曰：诚者，天之道也。仁即道也，道之至也。是则诚行不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，万物生生不已，分而不割，别无支离，一体同仁，此情此境，即首章无欲观其妙，有欲观其皦也。子曰：绘事后素。此之喻也。是则何以谓之淡而无味？人而不仁，鲜知其味，肉眼凡胎，不足以见闻也。
２０２６／４／２９－－４