００９１ 舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。［孟子离娄］【如曰】苟非舜自己，何以知其如此？ 是小人之自以为是，必为僭言，是即不仁也，而蔽于知见，一切异己，执相而求，所以虚妄也。仁之为言，即一之明，己之觉，人之成，曰自知之明，是乃生命－存在之自身显现，而为一切事物之本，一切名相之实。仁则无外，宇宙此心，含蕴生成一切，一体同仁，故可谓明于庶类，察于人伦，无所不明，无所不察，而唯仁道不违，吾道一以贯之，义以处宜，成己化物，厥成道－德，诚之至也。义，即仁行之宜，当下之知也。是可谓仁义行，自－由之谓也，而非由名为仁义之外道而行之，亦非行名曰仁义之外在原则，则仁义皆为名相之理，名无其实，蔽之甚也。
００９２ 君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。［孟子离娄］【如曰】存一字，甚害事。以仁存心，仁即为可存之物，不知仁即自己；以礼存心，礼即成制，亦步亦趋，乃失其本；则存心之心只是私意，非自知之明也。故此所谓存心，无非念念不忘，执相而求，刻意而为，自以为异于常人，蔽之甚也。此非好学君子，名无其实，或将为腐儒乡愿伪君子乎。 仁者无外，宇宙此心，宇宙即是此心，含蕴化成一切，生生不已，一体同仁，而唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，是乃生命－存在之自身显现，本自具足，非是外铄，故一无所知而无所不知，感而遂通，触物即知，当下直行，礼以成之，而无所存乎此心。礼，即仁我此心之生态，道－德之显现也。爱亦然。仁即爱也，故能爱，爱其生也成也，故无所不爱，爱人亦爱万物，犹太阳即是光热，故能放光发热，光热所及，万物生成。岂如一物可以交易，所谓以爱存心，求之行之，且要求他者亦能爱我？敬亦然。敬者，自持也。仁则敬，自敬也，乃敬一切，敬成一切，非以敬存心，求之行之，要求他者亦能敬我，则敬亦为交易之物也。故曰：以仁存心，即是不仁；以礼存心，即是非礼；以爱存心，即是不爱；以敬存心，即是不敬。是皆原子具体之蔽之私。仁至皆至，不仁皆非。虽然，仁者人也，人之成也。人而不仁，乃人之异化，觉即仁焉。是则当下自明，转相成德，而为信念。尔雅曰：存者，在也。此谓也。
００９３ 有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？ 其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也。君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。［孟子离娄］【如曰】反求诸己，可为仁之方也。虽然，有君子之反，有小人之反。君子之反，是悟性－觉性之自身领悟，在致仁；小人之反，为知性－理性之名相反思，在胜人之私。 而孟子之反，即属后者。人若待我无礼，我必反省，比对存心之仁义礼忠等外在原则；若过在己，则改之，以求符合；己若无过，而人待我仍无礼，则过必在其人，不能如我自反，即是禽兽，则君子我岂能与之一般见识？可知孟子之反大抵在遭遇自以为非礼之待，行有不得时，才反求；若一切顺利，或无此必要。是亦可知孟子以人之认可为仁义礼忠。故有君子无一朝之患而有终身之忧之说。其所忧者，乃是一生如乡人默默无名，而无尧舜之名，尧舜人也，我也人也，何以我不能取得同样之名声？可知其志在名，而非致仁。然而名声在人广知，非己所能决定，故我所能者，也只是效法尧舜，由仁义行，所以好祖述尧舜，言必仁义，努力取信于人。其然乎？不仁之甚也。此或为孟子对孔子所说君子疾没世而名不称焉之误读。孔子之意乃是君子不图虚名，而仁者无名，岂为扬名于人间耶？子曰：若圣与仁，则吾岂敢？即此证也。是以仁者行于人间，和光同尘，庸言庸行，不为世俗名声，不执不废仁义礼忠等表德名相，而无加诸他者，亦无求于人之认可，心无所存，而诚行不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，不负天性－天命，君子有终。是尧舜之所以为名也。何以知之？仁者相印，我即尧舜也。故子曰仁者安仁，而无人之忧，故能忧，忧人之忧，不忧人之所忧，成忧之是，忧成万物。是仁者之忧也。仁者必亦忧乎！易曰：显诸仁，藏诸用，鼓万物，而不与圣人同忧。此谓也。此所谓圣人，即孟子所求也。
００９４ 仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。［孟子万章］【如曰】爱者，仁也，仁之质也。仁则爱，仁即爱，爱之至也，是亦爱之为爱，爱之所以爱也。爱－爱－爱，主谓宾三位一体，统摄而谓之曰仁。故能爱，乃爱一切，成爱之是，爱成一切。犹太阳即是光热，故能放光发热，光热所之，万物以生，光热即爱，万物即爱之成也。故孝弟之为言也，爱父母曰孝，故以父母事之，而成父母之是；爱兄长曰弟，故以兄长事之，而成兄长之是；万物皆然，名有不同，事亦各异，其本乃一，仁也。仁者无外，含蕴化成一切，一体同仁，是仁者之亲，亲之至也。故仁者之于亲也，诚行而已，故无怨，乃有其情，不失其正，藏之何为？欲又何谓？人而不仁，蔽于知见，一切异己，自居庶类而为原子个体，其亲在私，所爱在外，皆为外在之名相关系，执相而求，名无其实，亲非亲，爱非爱，所谓富贵，无非私欲之投射，岂可得哉？不知仁者本自具足，即富贵之至，德之备也。亦复何求？
００９５ 仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。［孟子告子］【如曰】既非外铄，乃我固有，又何以知其为仁义礼智？而既名之为礼义礼智，即已是知性－理性之认知，而为现象－表象－对象，以此为德目加诸人，使人由之，执相而求，亦步亦趋，岂非外铄？故此所谓非由外铄，还只是原子个体之逻辑设定，取人之信而已；必待穷极知反，反求诸己，激发悟性－觉性，人而仁，是则当下自明，宇宙此心，万物皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，而转相成德，扬弃现象－名相认知之观念－概念－理念，而为自明之信念，名有其实，名至实归，一切归仁，犹玉之纹理，乃生命－存在之自身显现，是即道－德，本自具足，如此方可谓非由外铄，由即自由，自然之明觉也。人而不仁，既失自然，又不及自由，乃处异化，一切外铄而不知也。故思之为言，致仁之方也，非仅为知性－理性之反思，更为悟性－觉性之领悟，及至于仁，思即仁我造化，生生不已，万物以成，诚之至也。则又何止于仁义礼智四数？仁即明觉之己，义即仁行之宜，礼即仁之显现，智即仁之自明。仁至皆至。一也。故曰：思在致仁，思以致仁。
００９６ 仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。［孟子告子］【如曰】此所谓放心，指一心向外，心有所之，意欲之谓也。人而不仁，蔽于知见，自居庶类而为原子个体，一切异己而为外在之认知对象，中心空虚，只是一团求索、占有、利用之意欲，是即所谓人心，私也，岂可谓之仁？而所谓人路，即知性－理性认知之规律，所谓客观真理、行为规范与实践方法，是皆外铄，信而由之，以为当然，岂可谓之义？义，仁之行，行之宜，乃当下发明，因缘处宜，礼以成之，焉有一定？故孟子所谓仁义，乃原子个体之认知，非仁非义。仁义一也，仁也，觉即至焉。是则仁者安仁，此即放心，故无心可放，是谓放心，自知之明也。故学问之道无他，唯学以致仁而已。求唯自求，是即反求诸己。子曰：为仁由己。我欲仁斯仁至矣。人而不仁，虽求其放心，不知求放心之心，即是放其心。唯人而仁，即无外求，而唯仁道不违，一以贯之，是放心也，诚之至也。
００９７ 仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。［孟子告子］【如曰】仁或不仁，在己觉否，非此即彼；觉即仁，曰自知之明；不觉不仁，蔽于知见，故有仁－不仁之名相分别，是是非非，执相而求，故有仁必胜不仁之说，不知自己即已在不仁之见地；若见其以为仁者不胜其以为不仁者，则以为为仁者之用力不足，如杯水车薪，不足以灭不仁；是以仁为名器之用，名无其实，非仁也。若此说成立，则其以为不仁之甚者，岂非即是其所谓仁者？以其胜所谓仁也。故孟子此说，似是而非，而孟子一书，大抵为此类似是而非之言，紫以夺朱，故遮蔽孔子发明之仁者，可谓莫过于孟子，学者慎之。
００９８ 万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。［孟子尽心］【如曰】物之为言，乃现象之分别，事物之称谓，名也。物即始于其被命名。名者，犹说文曰：自命也。故万物皆备于我，唯谓万物皆我自命，我即万物之命名者，亦命名之过程，亦所命名者即万物是也。此非知性－理性之认知，而以为理所当然，必待觉悟－亲证；唯达乎仁境，明乎仁道，人而仁，是则当下自明，宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，万物森然布列，分而不割，别无支离，和谐共处，乾道变化，各正性命，一体同仁。是乃生命－存在之自身显现，而显现自身为宇宙全体，显现为本具之道－德，显现为自明之信念，犹玉之纹理，非由外铄，非可外铄，非是外铄。是诚之至也。中庸曰：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。天者，仁也。诚者，自知之明，是即忠之至也；诚之者，吾道一以贯之，即恕之至也。诚故诚之，不诚不能诚之，而为原子个体名相之执也。是则犹子曰仁者安仁，是仁者之乐，乐之至也。不然，人而不仁，蔽于知见，自居庶类而为原子个体，一切异己，执相而求，或也以为万物皆备于我，而曰吾心即是宇宙，只是天才之见，其智可及，其仁未及也。何故？盖天地万物皆在我外也。故所谓强述而行，唯谓学以致仁，君子自强不息，而不可以仁为可欲之对象而求之，终是鸿沟相隔，不可得也。
００９９ 仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。［孟子尽心］【如曰】此仁言，即圣人之言；仁声，即圣人之名声。人以为圣也。仁言何以不如仁声之入人深？盖言论须人理解，名声妇孺可知，如尧舜并无言论传世，其圣人之名声及逸事却流传下来，不断放大，甚至神化，故深入人心；根源即是人而不仁，是必蔽于知见，道听途说，人云亦云，信以为实，且有好奇心与求知欲，比以为是，好为人师，卖弄博学，不胫而走，孔子谓之德之弃也。于是必有聪明人如孟子假圣人之名，为之代言，是其所以好名而求尧舜之名也。孟子可谓人间之心理学家，智者见智，小人见小人，不能如子曰仁者安仁，而是智者利仁，以仁为利也。故有善政不如善教之得民心之说。所谓善教，即是让人民信有所谓圣人者，而以其代言人之所教为由，亦步亦趋；其目的即是要让民爱其统治者，甘心作为其私有财产，而奉献其全部。是即所谓善政，即其标榜之仁政，不但得民财，而且得民心。呵呵。既要又要。如其仁。
０１００ 人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。［孟子尽心］【如曰】生而为人，自有灵明－智慧，是人之所以为人也；有其自身成长，初必异化，为知性－理性主导，蔽于知见，一切异己，自居庶类而为原子个体，各为其私，执相而求，碌碌于饱食安居，功名利禄，醉生梦死，忧患不免；必待穷极知反，反求诸己，激发悟性－觉性，悚然觉悟，智慧乃臻圆熟，是仁至矣，则当下自明，宇宙此心，一切皆备于我，唯我造化，都是自己，万物森然布列，分而不割，别无支离，易曰乾道变化，各正性命，而唯仁道不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，不负天性－天命，诚之至也。如此可谓良能良知，所谓良能，即能学以致仁也；所谓良知，即自知之明，知之至也。是人皆可以可能，觉即自明，不假他求，是良之为良也。人而不仁，既丧禽兽之自然，又不及仁者之自由――自然之明觉，乃为倒悬，只是一团外求之意欲，是非人之人，人之异化，人之蔽也，则虽亦有认知之能，却固执于现象－名相之见，岂可谓之良能良知？可知所谓良能良知不过是逻辑之推设，原子个体之想当然，犹西方哲学所谓本体，非立此为体系之本，而不足以自洽也，焉知其本来面目即是认知者自己？不良之甚也。故后文孩提之童无不知爱其亲者等云云，皆以原子个体私见为普遍共相，不但本末倒置，而且偷换概念，如婴儿焉知孰为父母？有奶便是亲，而父母之名乃其后天所认知，以为理所当然，却是异己，则虽能竭力事之，或无实情；唯人而仁，乃知父母即是自己，转相成德，名有其实，成父母之是，是仁者之孝，孝之至也。是即所谓亲亲之了义，非是以亲为亲，而是成亲之是。是亦仁者之敬，自敬也，敬在不违，乃敬一切，敬成一切；所敬不同，事亦各异，其敬一也。故所谓敬长为义之说，其蔽有三，一是不知敬之如何，而以貌取人，以恭为敬。二是不知义之如何，义之为言，仁之行，行之宜也，焉有一定？仁义一也，则人或以为不敬亦敬。