０１４１ 自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩？［庄子齐物论］【如曰】端为端倪，涂为外道，是乃现象，人之可见，比如人脸，我之所见皆他者之面孔，而我之面孔唯他者能见，我不能自见，或揽镜自照，所见亦是他者之脸，且此脸是否为我之影像，亦不过自以为是，并不一定。事物之现象，仁义等之名相，以及是非之判断，即如人脸之认知，乃知性－理性之认知，比以为是，莫衷一是，自以为是，是必樊然殽乱，争辩无休，焉有一定？是即庄子此句之意思。虽然，未达也，故有此疑。但若反求诸己而至于仁，当下自明，宇宙天地，众生万物，沧海桑田，新陈代谢，皆仁我造化，此心观照，生命－存在之自身显现，而转识成慧，转相成德，一切归仁，则无辩矣，自知之明，仁之境也。子曰：绘事后素。亲证之言也。
０１４２ 意而子见许由。许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？意而子曰：虽然，吾愿游于其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。意而子曰：夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳，庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！䪠万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。［庄子大宗师］【如曰】仁即自己，觉即明焉。是则无外，诚行不违，感而遂通，触物即知，义以处宜，所以成己化物，厥成道－德。义，即仁之发明，当下之知，焉有一定？是谓躬服，天性所在，天命所之，吾道一以贯之，诚之至也。且既无外无对，孰能以黥劓加诸我？此许由之蔽也，盖其所谓仁义，只是现象－名相之见，不知仁义在己，非是外铄。黥必自黥，劓必自劓，蔽必自蔽，不仁不义也。意而子尚不拘泥名相，而虚心求教，许由又何必为难？且其所谓吾师者，非仁莫属。何故？苟非造化自己，焉知其如何？必为猜度而僭言乎。 唯反求诸己而至于仁，是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，而宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，万物分而不割，别无支离，乾道变化，各正性命，一体同仁。故可谓䪠万物而不义，万物即义所化也；故可谓泽及万世而不为仁，仁即一之明，己之觉，人之成，曰自知之明，是乃生命－存在之自身显现，只是自为，犹易曰天行健君子以自强不息，亦犹中庸曰诚者天之道也，则为之何为；故可谓长于上古而不为老，古今一也，今即古之显现，当下之谓，是则沧海桑田，新陈代谢，皆仁道造化，而仁我恒在兹也；故可谓覆载天地、刻雕众形而不为巧，万物皆仁我自命，犹五脏六腑之于此身。是游也，仁之境也，是即自－由，乃人之自然，自然之明觉，人之自身完成－实现。人而不仁，如游何？不过痴人说梦，小人为佞，如猢狲之筋斗云，自以为是，终翻不出如来佛之手掌。仁即如来，佛即觉也，我欲仁其仁至矣，是则如如，诚之至也。子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。是仁者之游也。是乃亲证之述，而非原子个体之想当然，徒为口给，说说而已，所谓此所游已，而是于穆而已。天何言哉？故仁者耻为庄子之流，以其为佞也。
０１４３ 颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。［庄子大宗师］【如曰】仁即自己，觉即至焉，曰自知之明，是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同仁，而唯仁道不违，义以处宜，成己化物，诚之至也。是以仁者行于人间，不称仁义，不标榜仁义，不为人之仁义，不以仁义为名器之用而加诸他者，不执不废仁义，转相成德，成仁义之是，而为自明之信念。是则忘之何谓？且既自谓我忘仁义矣，即知其未忘也，呵呵，不然何有此言？忘亦暂时，即所谓坐忘，仿佛出神，恍兮惚兮，堕肢体，黜聪明，离形去知，以为同乎大通，此乃小人之幻觉，而为戏言也；倘若真忘，何来这番后天之追释？不过自以为是，自欺欺人，不如禽兽之默然也。且既生而为人，而有灵明一点，岂可再回到娘胎里去？唯志于学，学以致仁，且必经历认知之异化，而能穷极知反，悚然觉悟，人而仁，则当下自明，宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，是乃生命－存在之自身显现，犹玉之纹理，本自具足，岂可忘哉，又岂能忘哉？子曰：我欲无言。天何言哉？是仁者之忘也。
０１４４ 齧缺问于王倪，四问而四不知。缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。 ［庄子应帝王］【如曰】四问而四不知，盖齧缺所问唯在自觉，觉即无问，故王倪不答，不可答，不知如何答，答即非也，不知即答也。齧缺跃而大喜，若有所悟，似乎相印，不知其仁，不必仁。仁即己也，觉即至焉。苟非有虞氏泰氏自己，蒲衣子何以能知有虞藏仁要人，而泰氏其知情信，其德甚真？ 盖生而为人，呱呱落地，心智开启，即为知性－理性主导，蔽于知见，一切异己，执相而求，沉沦人间，是非人之人，人之异化，人之蔽也。故必穷极知反，激发悟性－觉性，智慧乃臻圆熟，仁之至也，亦信之至，诚之至也。是则独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，含蕴化成一切，一体同仁，乃知天地万物皆我自命，都是自己，故可为马为牛。则又何谓未始入于非人？若自居牛马而为非人，又何以说着人话？故人必入于非人，而能觉悟，人而仁，仁而人，是出也。仁者人也，人之成也。犹西方神学所谓肉身成道，道成肉身。庄子谓泰氏未始入于非人，即知其仍在非人之见地，不知自己之不仁，故为不仁而僭言也。
０１４５ 骈拇枝指出乎性哉而侈于德，附赘县疣出乎形哉而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳，窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，齕之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也。［庄子骈拇］【如曰】所谓骈枝赘疣，乃原子个体现象分别，而以共相为比，以为多余，故名之曰骈枝赘疣，而欲去之，以合定义之正，然则决之则泣，齕之则啼，痛不欲生，虽冥顽不敏，亦可知皆属我身，不离生命－存在，不可去也。故骈枝赘疣，犹五脏六腑之于此身，指谓不同，名也各异，其本乃一，觉即自明，万物皆仁我自命，都是自己，是乃生命－存在之自身显现，犹玉之纹理，本自具足，非是外铄。故德之为言，即性之成也，而非外物之得。而性唯自性，觉谓天性，天性必得成己之是，谓之天命；天性所在，天命所之，即是仁道，仁者觉知，所以不违，诚之至也。是则侈之何谓？谓侈于性德，即非性德，而为名义，性德之蔽也，如此万物岂非皆骈拇赘疣乎，名无其实也。故庄子斥离朱，责师旷，贬曾史，骂杨墨，一时痛快，似独不知自己即已是骈拇赘疣，不仁也。仁则无外，一体同仁，而唯诚行，不执不废名相，转相成德，成人之美，成物之是，一切归仁，则骈指赘疣，乃至万物，皆成其之是，而非侈也。故仁与不仁，非此即彼，觉则仁，不觉不仁，故有仁与不仁之是非，执相而求也。
０１４６ 待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！［庄子骈拇］【如曰】人之为人，唯在灵明一点，自必脱离禽兽之自然，而以钩绳规矩为正，以绳约胶漆为固。虽然，此乃启蒙，为人生必经之异化环节，是即庄子所以谓之削其性，侵其德也；然此非认知之过，而因自身智慧成长不足，尚处青涩，为知性－理性所主导，是必蔽于知见，一切异己，各为其私，执相而求，所以虚妄，纷争无体，忧患不免，人间一切问题即由此产生，人而不仁也。唯穷极知反，反求诸己，学以致仁，激发悟性－觉性，智慧乃臻圆熟，人而仁，则当下自明，宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，万物分而不割，别无支离，乾道变化，各正性命，一体同仁。是则转相成德，是性之成，仁之实，生命－存在之自身显现也。由此反观，钩绳规矩，绳约胶漆，礼乐屈折，仁义呴俞，不亦宜乎？皆致仁之方也。子曰：民可使由之，不可使知之。非不可知也，知唯自知，他者不可使其代其自知，爱－莫能助，仁者所以慈悲，诲人不倦，而无加诸他者。而好学君子，不以钩绳规矩为削，绳约胶漆为侵，而终能扬弃之，而达乎自－由之境。子曰：七十而从心所欲不逾矩。此证也。故惑唯自惑，非钩绳规矩之过，过在自蔽，过不自知，故成过也，必有怨乎？
０１４７ 自有虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性，均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！［庄子骈拇］【如曰】人而不仁，蔽于知见，故以仁义为可欲之物，而奔走于仁义，或自称仁义，或挥舞仁义之旗，欲以号令天下，取人之信，私也。庄子有见于此，以为易性，然其所谓性者只是认知之名相，非性也。性唯自性，在于自明，他者焉知？故非有虞伯夷盗跖自己，庄子何以知其性如何？僭言也。 性如此，仁义亦然，万物皆然，盖人而不仁，蔽于知见，一切异己，执相而求，而殉其私；虽然，是亦性之使然，只是此时尚未自明，乃处认知之异化，是性之蔽也。是乃生而为人自身成长必经之异化环节，非性之过，过在自蔽，过而不知，知而不改，故成过焉； 若终其一生，执迷不悟，半途而废，枉为人生，方可谓残生伤性，自残自伤，自暴自弃，是人之夭，仁之殇也。但若穷极知反，反求诸己，激发悟性－觉性，人而仁，自性即当下自明，谓之天性，而天性必得成己之是，是谓天命；天性－天命，即是仁道，仁者觉知，所以不违，子曰吾道一以贯之，诚之至也。是则天性即显现自身为宇宙全体，众生万物，一体同仁；天命即是仁我造化，生生不已。是则庄子所说有虞伯夷盗跖，性与仁义，君子小人，一切事物，皆成其之是，犹易曰乾道变化，各正性命，穷理尽性以至于命。是则仁者安仁，我欲无言，天何言哉，又何叹仁义之挠天下？
０１４８ 属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。［庄子骈拇］【如曰】属其性于仁义，以及五味五声五色等，皆外物之属性，而为知性－理性认知之表象，名相定义，而非物之自性，故庄子谓之非其所谓，以其系于外物之名下也，而其所谓，则在自见自得自适，故其所谓臧者，乃我自臧，即所谓臧之其德，非臧于彼物。庄子此段言论，虽然已超乎流俗之见，似乎尚欠临门一脚，仍在彼此之见地。何故？盖若觉悟－亲证，人而仁，是则自明，仁即自己，义即诚行之宜，当下发明。是则无彼，故也无此，廓然而外，澄明无蔽，恒在兹矣，而宇宙此心，皆备于我，唯我造化，都是自己，一体同仁，是仁者之臧也，乃生命－存在之自身显现，犹玉之纹理，本自具足，非是外铄，所以德备也。 则曾以为彼岸之万物，实皆仁我之自命，此心之造化，天性之自明，故无加诸他者，而物之自性，亦唯其自明。是则何谓臧于其德？臧即德也。故庄子之说仍在彼此之见地，虽不操君子之仁义，不为小人之淫癖，似仍自蔽于君子小人之名，仁义淫癖之见，确乎有愧乎道－德，以其不仁也。
０１４９ 马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰我善治马，烧之剔之，刻之雒之，连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患而后有鞭生筴之威，而马之死者已过半矣。陶者曰我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：伯乐善治马，而陶匠善治埴木。此亦治天下者之过也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。夫马陆居，则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踢。马知已此矣！夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。［庄子马蹄］【如曰】生而为人，自有灵明，必生智巧，是人之常性也，织而衣，耕而食，亦智巧之体现。问题不在所谓智巧，而因智慧有其自身成长，若未臻圆熟，而为知性－理性所主导，则必蔽于知见，一切异己，各为其私，执相而求，故以巧佞为能，即所谓机心，所以虚妄，且必加诸万物，而彼此相加，是即不仁，乃处异化，非人之人，人之蔽也。伯乐治马，烧之剔之，刻之雒之，饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，而自以为知马之性，实其私见，以其认知之马当成马自身，施以暴力，使马服从私我之意志以及马性之规定。至于马之真性如何，唯其自明，他者焉知？齕草饮水，翘足而陆，蹄践霜雪，毛御风寒，诸如此类，亦人现象之见，乃我之表象，非马之自性也。马如此，人亦然，万物皆然。必致仁乎，是则无外，宇宙此心，含蕴生成一切，万物皆是自己，故无加诸他者之身，分而不割，别无支离，乾道变化，各正性命，一体同仁。伯乐何为？故治唯自治，治在致仁，治以致仁。子曰：一日克己复礼，天下归仁焉。人而不仁，不能自治，故好治人，以为其私，岂可得哉？ 子曰：导之以政，齐之以刑，民免而无耻。－－所以不服也。道之以德，齐之以礼，有耻且格。－－则圣人何为？庄子见伯乐治马，不见其自治，只破未立，与伯乐何异？自治在己，庄子若治，即是伯乐，而不见伯乐，亦即是马，而自知矣。
０１５０ 孔子西藏书于周室。子路谋曰：由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：大谩，愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问仁义，人之性邪？孔子曰：然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也。又将奚为矣？老聃曰：请问，何谓仁义？孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣。又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！［庄子天道］【如曰】略作改写。孔子见老聃。老聃曰：愿闻其要。孔子曰：要在仁义。老聃曰：请问仁义，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也。又将奚为矣？老聃曰：请问，何为仁义？孔子曰：仁者，一之明，己之觉，人之成也，曰自知之明。是则达乎仁境，明乎仁道，仁者从此不违，义以处宜，成己化物，厥成道－德，一体同仁。老聃曰：夫子若欲使天下无失其牧乎？孔子曰：仁者无外，天下此心，唯自正自治，是仁者之牧，自牧也。不能自牧而能牧人者，未之有也。老聃曰：夫子亦放德而行，循道而趋，至矣。孔子曰：道唯仁道，天性所在，天命所之，觉即在焉。人而不仁，蔽于知见，执相而求，故循道而由之，此乃外道，非道之道，道之异化，道之蔽也。则循之何为？私也。老聃曰：又何偈偈乎揭仁义意？是乱人之性乎？孔子曰：仁者只是诚行，不为仁义之名，亦不标榜仁义，更不以仁义自居而为之代言，只是述而不作，是仁者之揭，道－德之显也。是则宇宙天地，日月星辰，众生万物，皆成其是，名有其实。显诸仁，藏诸用，鼓万物，此之谓也。岂是为乱？乱者自乱，蔽于知见，是是非非，执相而求，是惑也。人而不仁，所以乱也。