００４１ 仁一字，非儒家所可专属。反倒是，儒家所谓的仁，是仁主义，是非仁之仁，仁之异化，仁之自蔽。这样看来，其他学派如道家对儒家的批判，或更接近仁的本来面目。且儒家的仁与孔子的仁，不可混为一谈。孔子发明仁，儒家挥舞仁旗。毋宁说，儒家的仁是对孔子的仁的一种自以为是的解读，是借孔子和仁的名义所形成的一套政治伦理学说，用孔子的话说，是小人之仁，而不是君子之仁。毋宁说，人而不仁，才会产生种种有关仁的说法，无论崇仁或反仁，都是仁我自身成长中必经的异化环节，根源即在智慧必臻圆熟，而为知性－理性所主导。只有学以致仁，人而仁，才成其之是，而诸教作为生命－智慧的自身扬弃而具有历史的意义。
００４２ 什么样的社会可以说比较好呢？在我看来，比较好的社会只需要一个简明的判断标准，就是大多数人能在其认为适当的时候，高高兴兴地，从从容容地，自行了断，而社会也乐观其事，甚至为其提供必要的便利。我指的不是所谓的安乐死，也不是什么人道主义关怀，那不过是私欲的极致形式，恰恰说明社会坏透了。高高兴兴地，从从容容地，自行了断，乃是仁者终不负天性－天命而拥有的特权和光荣，非是小人不堪痛苦或想逃避惩罚的自杀行为。
００４３ 有一种流行的观点，说中国人没有信仰，于是必然有另一种对立的观点与之针锋相对，如中国人信仰祖宗，信仰大道，信仰天理，信仰因果，信仰科学，诸如此类，但这些都是似是而非的说法。中国人生来信仰，但一直没有自觉的，就是自己，仁。仁，自知之明，就是信仰自身，信仰之本，信仰之为信仰，信仰之所以信仰。我称之为自信。人而不仁，不管是西方人还是中国人，蔽于知见，执相以求，没有自信，不信求信，才信仰外在的东西，且必有所信仰，否则生不如死，或像西方人那样，在上帝死后，就沉沦于虚无主义中了。
００４４ 一个人，认识第一个字，并不是认识一个现成的字，当他有一天意识到其实是他自己创造了这一个字，那么他就成为了苍颉。惜大多数人至死没能达到这样的自觉，他们只是把字当成古人留下来的现成的符号，拿来一用。而在所有汉字中，最重要的一个字，莫过于仁了。而所有的字，都是相通的，因为觉悟－亲征，即生命自身存在的确信。所有汉字都是心田里开出的花朵。
００４５ 子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。也可以说：君子固独，小人独斯滥矣。仁者一定是孤独的，但不是那种原子个体的孤独，不是儒家所谓的慎独之独，也不是基督教上帝的那种孤独，而是造化的孤独，即自身含蕴、化育和成就一切，是自身丰富的，自在自主、自由自为、自化自成的绝对的孤独。唯其如此，仁者并不孤独，其行于人间，独人之独，不独人之所独，成独之是，独成万物。所以能和光同尘，入乡随俗，移风易俗。孔子说：德不孤，必有邻。就是这个意思。人而不仁，虽生活在社会之中，有着复杂的人际关系，也讲究人伦次序，却是孤独的，无时不刻处于无可救药的孤独中。
００４６ 分析是不够的，还需要综合，但分析－综合都还是知性－理性的劳作，必反求诸己，以至于仁，则一切归仁。这就叫转识成德，或叫转相成德，即将外在的认知，转化为道－德的自身发明，将探索对象世界的热情，转化为生命自身成长与实现的动力。如此，知性－理性的劳作才富有正果，否则，或将徒劳。
００４７ 回顾自己读书的经历，每每感慨系之。可以说，我的一生就是学习论语的过程。以前，我压根儿没有想到自己的心路历程，会终结于论语，反倒同意黑格尔的说法，以为中国没有哲学，而奉为千古经典的论语不过是寻常的道德教条。现在我当然明白了，包括黑格尔哲学在内的西方思想，不过是我必须恶补的功课，并为此耗费了大量的时间和精力，否则不能扬弃西方，回到东方，回到论语，回到孔子，回到自己，回到仁。今日之中国也是如此，要不是汉语尚存－－几乎已完全西化，而这正是中国人必须经历的异化环节，但只要华夏民族的血脉不断，精神的基因还在，甚至可以说论语尚存，那么总有一天会幡然觉悟，跃升到更高的维度，否则，西化将是中国的劫难。论语的价值，阅读论语的意义，就在这里，即自身觉悟，成为自己，成为一个真正的人，成为一个真正的中国人，而不是成为某一方面的专家学者和职业人士，更不是沦为只是赚钱消费，不知天性－天命，忧患不免，纷争不绝，恣意妄为，终有一死的地球生物。有人可能会说，参悟可以，难道非要学习论语吗？儒释道三教，各种科学，乃至江湖术数，不都标榜自己是圣传神授吗？即使同为经典，学者可能更重视老子道德经、周易和佛经或别的什么。也许吧，但以我的愚钝、固执、经验和亲证，诚非论语不可。不妨说，论语子曰乃是参悟属己的天性－天命的最好文本媒介，最接生命，最切实际，最合人事，也最简明不过，仿佛亲聆孔子的教诲，每有所悟，不禁手之舞之，足之蹈之，以至拈花一笑。
００４８ 生命－智慧的结构，我定义为感性－知性－理性－悟性－觉性。以古希腊哲学为传统的西方思想向来推崇知性－理性，而将悟性－觉性归于所谓非理性。中国最高明的思想则正好相反。古人早就意识到，不离生命自身的感性－悟性－觉性才是智慧的本来面目，而专事于外在认知的知性－理性则是智慧自身发展中必得经历的异化环节，古人称之为机心或分别心，而加以拒斥。这也许是有人说中国未能产生近现代科学的原因，同时也是中国思想史所缺失的但必得经历的一环。所以，中国近现代的西方化或现代化乃是必然的进程。中西思想的一切差异，也都可以从这一点得到解释。在我看来，所谓西方就是异化的中国，中国的异化，是异己的，外在的，逻辑的，科学的，结构的，机械的，智能的，数字的，物质的，资本的，法治的，私有的，一言以蔽之，是现象－表象－对象化的，是脱离生命自身的。现在，人类的异化恐怕已接近其完成的形式，那就是正在加速到来的ＡＩ社会。我确信，人而不仁，其未来的命运或将更为悲惨，不但仍要受同类精英的统治，而且还要受资本、技术和智能机器的统治。唯一的出路，就是学以致仁。这个意义上，觉悟的中国，正是对西方的扬弃，也是西方的归宿。
００４９ 系辞曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。形一字，泛指一切可以感知的东西，也就是现象事物。形而上，即超越现象事物，为感官所不能及，但可以觉知其存在，是为一切现象事物之本原。这个本原，只可以也只可能是仁，即觉知的自己。孔子说君子上达，就是要达到这个本原，学以致仁。所以，真正的形而上学，就是致仁之学，成己之学，不器之学。而形而下学，则指一切世间学问，美其名曰科学，也就是器用之学。西方形而上学，虽冠以形而上之名，但其所研究的本体，仍是对象化的虚拟之物，本质还是形而下学，一旦被科学掏空，剩下的恐怕只有教授们的玄谈了。
００５０ 人间的一切问题，都源于自蔽－私欲，根源是智慧成长不足，而停留于知性－理性的环节。知性－理性，就是青涩的智慧，就像半生不熟的果子，是苦涩的，有毒的。孔子称这个环节为不仁，用现代的哲学术语说，就是异化。不仁，就是自蔽－私欲。孔子兴办礼乐之教，开启不器之学，不光是启蒙，使人由之，更是要学者反求诸己而至于仁，觉知属己的天性－天命，从此仁道不违，成己化物。但问题始终是，觉悟总是自己的觉悟，不可以也不可能让他者代劳，他者不可以也不可能让自己觉悟，虽然妄想这样做的大有人在。人间所以异化为名利场，人所以沉沦其中而不能自拔，实非由他者造成，完全在于自蔽－私欲。不仁，就是人的原罪。
２０２５－１２－２６