００２１ 子曰：“君子不器。”（论语为政）
什么叫器？就是用具的总名，对人来说，泛指可用之才。不同于天然材料，名之曰器，必经人为的设计和加工，以供人欲之用。君子不器，意思是君子不可为任何形式的器具而为占有者所用，唯是学以致仁，成为自己，不负天性－天命。仁，就是至器，器之至，器之为器，器之所以器。孰堪用之？是以仁者不器，不为器，故能器，器人之器，不器人之所器，故可以为一切器，器成一切。人而不仁，求为器用，以为私利；诸如各行各业，三六九等，科学技术，科举高考，皆属此类。器，就是人的本质。人间，就是器的市场。孔子启不器之学，鲜有印者，儒家更是求为臣妾之器，可叹。
００２２ 子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”（论语为政）
对于仁者，行就是言，言就是行，言行乃一，无非义以处宜，诚而已。仁道不违，一以贯之，就是仁者之行，亦为仁者之言。人而不仁，蔽于知见，言行支离，为言而言，为行而行，言不由衷，行非直义，或也求两者的一致，不过是现象上的相符，俱无其实。孔子诲子贡先行其言而后从之，就是针对常人这种言行背谬的情况。好学者欲有所与人言者，必先自试亲证，自信而达，则可以有所述焉。易乾曰：或跃在渊。反复道也。子曰：仁必有言。述而不作。都是这个意思，无非致仁达仁，则无先后，也无此问。君子所以贵乎默而识之，敏于事而谨于言，而以巧佞虚玄为耻。
００２３ 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（论语为政）
周，就是浑然如一。比，就是分别为是。独然自在，廓然无外，澄明无蔽，无远弗届，生生不已，万物化成，就是仁者之周。人而不仁，仿佛原子个体，一切异己在外，拘执现象－表象－对象，相比而群，私用为利，挂一漏万，党同伐异，故不周，不能周。要之，周或比，非此即彼，不可比。仁者不比，不为比，故能比，比人之比，不比人之所比，比成万物，所以德备。仁者必也比乎！其比亦周。
００２４ 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（论语为政）
思者悟也，悟者化也，化者生也，生者成也，成者德也。学而不思，就像积食不化，精气不生，无以为养，久必病焉，则半途而废。是罔也。罔者蔽也，蔽故妄也，以名相为真实存在，执相而求，不能反求诸己，不能温故知新而至于仁。而思而不学，思无可思，就像绝食之身，久必夭折，是所谓殆也。殆者，危也，死也。所以，学而不思，非真学也；思而不学，非真思也。学思一也；学中有思，思中有学；学即思，思即学；学以致仁，思以致仁。思一字，不可以为是流俗所谓的逻辑思维，那不过是机器运算，名相游戏，乃思之异化，非思之思。反倒是想象和情感，被知性－理性或科学归之于非理性的东西，或近于思，因为鲜活的思想不可以也不可能脱离生命自身。仁必有思。仁即思，思之为思，思之所以思。仁之思，思之正也。这就是义，就叫义。
００２５ 子曰：“攻乎异端，斯害也已矣。”（论语为政）
什么叫异端？就是异己之端。以人的知见，一切现象－表象－对象，一切名相类属，都是异端，都是外在的他者，都在彼处，且鸿沟相隔。一言以蔽之，人而不仁，正是异端产生的根源。人，就是异端的祖宗。人间，就是异端的世界。我与人，我与物，人与人，人与物，物与物，个体与个体，各为其私，互为异端；家国天下，团体组织，亲朋好友，也无非是异端的组合，本身就构成更高一层的异端。人间，就是异端之大者。必致仁乎！则知一切不外此心，唯我造化，无非自己。仁者所以一体同仁，成己之是，化成万物。人而不仁，私用为利，以一切为异端而加诸其身。这就叫攻。攻，不仅指暴力，而是泛指一切施于他者的行为，无论是用是伐，是文是武，是好是坏，是利是害，是诱惑还是强迫，都是对全体其实是自己的损伤，犹手足相残却麻木不知，病根就是自蔽，为知性－理性所掌控而不能觉悟。孔子所以叹之，斯害也已矣。然而，正统的注疏家几乎都释异端一词为持异见者，如杨墨之于儒，且把孔子这句文字上通顺浅显的话强解为异端为害而必攻之，以符合儒家的主张。这就是异端之攻。
００２６ 子曰：“由！诲女，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”（论语为政）
常人把认识当成知，把认识所得的结果当成知识。西哲的认识论，就是专门探讨认识的本质，而现代科学就是认识的展开。但，这只是识，还没有达到真知，只可以说是人知，现象－表象－对象之知，分别辩证，照葫芦画瓢，以资利用，为人类服务。主导认识的是知性－理性，而不是悟性－觉性。知之为知，其实就是自身成长中的智慧。人知，正是其异化的环节，为知所蔽，将所知当成异己的真实存在，浑然不知一切都是自己的造化，无非此心。此时，除了人欲和所系之身，自我一无所有，就像原子个体，活在所谓客观的宇宙－世界中，必须作为人类的一员，努力奋斗，以求更安全舒适的生存。这就叫私，就叫不仁，就叫常人。所以，人知固可以求得外在的生存和繁衍，建立属人的文明，然而忧患难免，是是非非，好恶利害，纷纷扰扰，而终有一死。根源即在于自蔽，不能致仁而达到真知。什么叫真知？就是自知之明，全体明觉。仁就是知，知之为知，知之所以知；仁必有知，一无所知而无所不知。所以，仁者知唯致仁，故能知，知人之知，不知人之所知，成知之是，知成万物。这就叫真知。真知就是仁知，仁知就是仁义，是属己的，鲜活的，当下自明的，就像太阳恒自周行放光；人知则反之，仿佛绘画里的光线。孔子诲子路，不是要他明白知之究竟，不过用意是一样的，致仁而已，就像禅宗的棒喝。知之为知之，不知为不知，就是诚。诚就是仁，仁就是知。是知也。
００２７ 子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（论语为政）
阙，搁置的意思。多闻多见，阙疑阙殆，慎言慎行，寡尤寡悔，可以说是致仁的十六字方针。孔子一生所行所诲，无非致仁。学以致仁，乃是至学，而统摄所有人学，是则干禄稼圃，乃至全部科学技术，人伦物理，一切人欲之求，即在其中，且得其正。人而不仁，学以致用，稻梁之谋，君子不为。
００２８ 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（论语为政）
直唯自直。直者举直。不能自直，焉能举直？以直错枉，枉者不敢枉，或强为直，久则自直，所以服。以枉错直，直者不能直，或折，或强为枉，久则成枉，所以不服。国家系于一人，故为君上者，自直则天下皆直，自枉则天下为枉。哀公之问，不亦宜乎。虽然，能自直者，其惟仁者乎！举直就是致仁。仁道不违，就是自直；仁道所之，无所不化，无所不服。人而不仁，一切枉然。人间，即是冤枉之地。
００２９ 季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”（论语为政）
人而不仁，不知自己如何，而要求他者如何，对我如何，虽是人之常情，但对于拥有家国天下的统治者，则万万不可。自己不能临之以庄，怎么可能要求治下对自己恭敬？自己不孝不慈，怎么可能要求臣民忠于自己？自己不善不教，怎么可能要求百姓相劝而不犯上作乱？既有此问，所以有答，礼也。孔子言下之意，无非暗示季氏反求诸己，从我做起。虽然，季氏所谓的敬忠以劝，只是现象说事，而非仁之德行。这是导，不是道。季氏或想以人政之术，取德政之实，自蔽且悖谬如此，亦复何言。
００３０ 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦有政，奚其为为政？”（论语为政）
政之为政，不是统治者的特权和政客们的专利，而与治下民众无关。关涉人生的一切，待人接物处事，吃喝拉撒睡，无不是政。人必有政，不可豁免。心中有家，自有家政；心中有国，自有国政；心有天下，自有天下之政；即使一切异己在外，就此一身，亦有其身之政。政之大小，不在于所谓社会分工，而取决于我心之大小，但根本上，只可以有两种政治，仁政或人政，非此即彼，取决于自己觉悟与否。人而仁，一体同仁，自主自治，而无加诸人，这就叫仁政，也叫德政；人而不仁，私我欲使，正人治人，必加诸人，这就叫人政。仁者自治，不为人政，也唯其如此，故能为人政，以正人政，成政之是。子曰：政者正也。不但指自正，也是人政之正。仁政不行，人政必乖，人间所以不安，历史周期律所以不免。居天子之位，而无天下之心；居国家之位，而无国家之心；居上位，只为一己之私。如此，则天下国家，焉得不乱？孔子周游列国，颠沛流离，明知不可为而为，唯仁道不违，一以贯之。这就是仁政，正人政而不为人政。流俗以为孔子想做官而不得，小人之见，不足与议。