００７１ 子曰：“朝闻道，夕死可矣！”（论语里仁）
朝夕之间，该当如何？可死之可，又当何谓？学者不可不思。闻道不就是明道，更不是成道，故必反求诸己，以至于仁。从闻道到明道，人而仁，再到成道，仁而人，这个过程就是朝夕之间，也就是属己的无蔽的人生，就像光天化日，而不是在暮旦之间的黑夜。如果尚未闻道，更不必说明道成道，那还不是真正的人生，因为还没有成为真正的人，成为自己。而且，明道之后，固然不再畏惧死亡，但若天命未竟，则不可轻死，所以，仁者要比只关心身体健康的常人更热爱生命，不会冒无谓的风险，不会把生命消耗于外在的事功和私欲的满足。这就是自爱，不是常人所谓的养生，而是不负天命的自觉。但，如果自觉作为人的天命已经完成，再无遗憾，而此身也将衰败，那么仁者可以在适当的时候从容了断自己，而不会像常人那样要求寿终正寝。进言之，凡生物之属皆有其死，只有仁者不死可死能死，死人之死，不死人之所死，成死之是，死成万物。可以说，死是仁者的特权。人不欲死，终有一死。
００７２ 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（论语里仁）
什么叫士？不是流俗所谓的名士，也不是古代所谓的士大夫，也不是传说所谓的武士，也不是道教那种道士，而只可以也只可能是君子，仁者。志，就是致仁，一旦觉悟，就是仁道。仁道不违，一以贯之，仁者既无意人间荣华富贵，岂会以恶衣恶食为耻？耻恶衣恶食者，只有不仁之人，以可欲为其志，恰恰是对志的遮蔽，何足与议？
００７３ 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（论语里仁）
什么叫无适无莫？就是一体同仁，无可无不可，无好无恶，不亲不疏，不泥现象，不执名相，无加诸人。此非致仁不可。仁者行于人间，入乡随俗，义以处宜，当下直行，不违仁道，所以移风易俗。佛教所谓的方便，意思近似。唯仁者无适无莫，所以能适能莫，适人之适，不适人之所适，莫人之莫，不莫人之所莫。人而不仁，必适必莫，所适所莫无非利害好恶是非，利则适之，害则莫之；若竟无所适从，则手足无措，生不如死。子曰：人可使由之，不可使知之。就是这个意思。
００７４ 子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（论语里仁）
仁者之怀，唯是此心。心唯此心。常人之心，只是外向的意欲，所以也可以说没有心，虽然人们总是把心一字挂在嘴边。君子怀德，就是一体同仁，宇宙天地，众生万物，无非仁者之德。人而不仁，所欲在得，而最想占有的，就是土地，因为一切生物皆依赖土地资养而生，如果可能，人们恐怕还想占有阳光和空气。所以君子怀德，小人怀土。同样，刑就是德，有耻且格，就叫怀刑。人而不仁，免而无耻，刑在身外，所怀的不过是一己私利罢了，这就叫怀惠，俗称便宜。君子与小人，看上去似乎无别，其实可以说是截然不同的两类。常人则介于之间，要么致仁而为君子，要么执迷不悟而是小人。朱子注曰：怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。这是似是而非的说法。什么叫德？就是仁之实，自在自觉自为自化自成，岂可存之如一物？就像种子的生长，瓜熟蒂落，始成其德。刑之为法，唯其心生，法就是德。君子怀刑，就是怀德，自律自讼自决自正。以法为外而刑加于私我，是人的自蔽，畏而幸免，免而无耻，终必死在利下。君子畏的不是什么外在的法，畏的乃是仁道，畏的是属己的天性－天命。常人还谈不上畏，只有恐惧，所惧的是天，以及他者的法权。
００７５ 子曰：“放于利而行，多怨。”（论语里仁）
什么叫放于利？就是贪得无厌，或有所谓明哲保身者，自谓知足常乐，其怨不免。人而不仁，私我欲使，必放于利。人间，就是私欲放逐之地。礼崩乐坏，人欲横流。虽有所谓义利之辩，取之有道之论，那不过是人术，义就是利，得即是道，黑猫白猫，抓住老鼠就是好猫。既皆放于利，焉能尽得？得必有失，得亦复失，所以怨声载道，古今同然，夫子不欺我也。唯仁者无怨，故能怨，怨人之怨，不怨人之所怨。子曰：诗可以怨。说的就是君子之怨，其怨亦仁，不为私利。
００７６ 子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”（论语里仁）
什么叫礼让？特指仁者之让，其让在仁，当仁则让，不让亦仁，当仁不让。不是常人以为的让位，也不是说非得让，可让则让，不可则不让。人而不仁，以家国天下为私，虽让不让，不得不让。所以，只有仁者能让，成让之是，让人之让，不让人之所让；也只有仁者能不让，不让人之不让，不不让人之所不让。仁者必也让乎！不为人间名利富贵，不争不夺，成人之美，不成人之恶，是仁者之让也。仁者必也不让乎！天下此心，一体同仁，岂可让哉？仁道不违，让又何为？庄子有一则故事，尧以天下让许由，许由不受，说天下既已得治，我若受之，难道是为名吗？似乎高明，全是谬论，天下在外也。
００７７ 子曰：“不患无位，患所以立。”（论语里仁）
什么叫位？本义是官吏在朝廷中站立的位置，泛指一个人在社会和人群中的地位。在巨大的社会体制中占据一个位置，无论高低，无论是军政部门，还是各行各业，哪怕不过是一颗螺丝钉，也就有了职业，有了生活的基本保障，有了一定的权利，可以使唤更低位置的人群，利用相应的资源，建立事功，得到晋升的机会，而无职无位的人，自然就沦为社会的底层和边缘，成为所有居位者欺压和剥削的对象。所以，常人既以私欲的满足为人生的幸福，以名利为人生的追求，最怕自己成为垫底的铺路石子，必以无位为患而求其位。人而不仁，大抵如此。人间，作为生命的异化，本质就是结构化的。问题是，这是真正的人生吗？当然不是。孔子所以说不患无位，患所以立。那么，什么叫立？不是像火柴棍那样支撑着立，也不是瓶中之水的那种立，只可以也只可能是像山一样的自立。立唯自立。立在致仁。仁就是立，立之为立，立之所以立。仁者自立，所以无处不立，无所不立，立己立人，立成万物；仁道所之，无非其位，所以不求人之地位而能居一切位，成位之是。是则何患？所以能患，患人之患，不患人之所患。人而不仁，私我欲使，既不能自立，虽得其位，大抵也是尸位素餐。
００７８ 子曰：“不患莫己知，求为可知也。”（论语里仁）
求为可知，就是自求自知。人而不仁，不能自求自知，所以患莫己知。若能自求自知，何患之有？无非致仁。流注以为孔子是要人成为可用之器，而不是求为器之用，未达。君子不器，才可以为一切器用。
００７９ 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（论语里仁）
吾道一以贯之，就是仁道不违，就像北辰自行其道。天性所在，天命所之，惟可自明，他者焉知？曾子以为忠恕就是孔子之道，乃是僭越之言，以私见代言他者，将其所闻当成研究对象而加以概括，这是曾子之道，而非孔子之道，前面应该加上我以为三字才是。人而不仁，大抵如此，一切为现象－表象－对象，固执名相，好下定义，自以为是，喜欢给一切贴标签，不知一切都是自己的造化，都是自己，绘事后素。这就叫自蔽，就是不仁。孟子所谓四端，儒家所谓五常，皆属此类。虽然，仁者必也忠恕，忠在自主自在，恕在自由自为，诚而已。朱子注曰：尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。朱子所谓的尽己推己，与曾子一样，无非私我之度，而非仁我之明；天地万物在外，而非此心造化。所以不能自见曾子之蔽。推己，只是功夫，致仁之方，必推至极致，悚然而觉，始可明道，方可言尽。道不可见，可见非道，只是可道之道，迹象而已。老子曰：道可道，非恒道。究竟在此。仁即恒也，仁道就是恒道。
００８０ 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（论语里仁）
义不离仁，只可以也只可能是仁义。仁义，就是德之应，仁之行，犹鼓响之于响鼓，不假中介，当下自明直行。这就叫诚。仁道所之，感而遂通，触物咸宜，一切方便，仁者所以化物，移风易俗。人而不仁，或也以义为好名，相当于宋明儒所谓的理，与其所标榜的仁一样，以为可欲，私用为利。但这不是仁义，只是名义，非义之义，义之异化。子曰：仁者安仁，知者利仁。同样也可以说：仁者安义，知者利义。义与利，就是仁与人，非此即彼，不可相比。君子喻于义，就是致仁；小人喻于利，就是不仁。宋明儒有义利之辩，只是名相游戏，是在利的基础上做文章，私则一也。子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。指的就是仁义。这个比，不是人之比，而是反求诸己。