００８１ 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（论语里仁）
什么叫贤？就是德才兼备，受人尊敬的人。但要格外注意，人所谓的德才，只是德才的表现，在人看来如此，大抵有个外在的标准，一二三四五，而且须由权威人士说了算，得到官方肯定，至于其人到底如何，是不是真有德才，除了自明，是不可能知道的，他者只能根据所了解的现象判断，贴标签，好听地说，给予荣誉，其实是僭越和强加。所以，人间有不少有德才之名的贤人，经不起考验，徒具虚名，终于露出狐狸尾巴。所以，本章的意思是告学者，无论见到有贤名或名声不好的人，不要人云亦云，亦步亦趋，而务必反求诸己，省思自己是不是具有德才之实。齐，不是齐在名，做一个有贤名的人，而是致仁。仁才是真正的齐，齐之为齐，齐之所以齐。所以，仁者不为人之贤，故能贤，贤人之贤，不贤人之所贤。
００８２ 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（论语里仁）
什么叫孝子？这才叫孝子。父母有错误，能够劝谏，如果不能听从，也照样一如既往地尊敬和侍奉他们，而没有怨心怨气怨言。可惜，这样的孝子，孔子时恐怕已是凤毛麟角，何况今日。人而不仁，父母在外，只是血缘亲子关系，不但不能真见是非，更以非为非，如何能谏？其余亦然，除非父母位高权重，关乎身家性命利益，勉强如此，又焉能无怨？虽然，孔子说的不是广告方案，而是要学者反求诸己。人间固然非孝无孝不孝，独我可以例外。人而仁，仁而人，那么，孔子所说数端，又何有于我哉。
００８３ 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”（论语里仁）
如果父母恒在此心，一体同仁，那么我人虽在天涯海角，仍与父母在一起，不曾分离。哪怕父母已告别人间，也仍活在此心。什么叫远？不是指时空的距离，而是指为人子者以父母为异己，以父母为私我的一种外在的社会关系，那么，父母虽近在咫尺，朝夕相伴，我与他们也是鸿沟相陋，远不可及。所以，学者不可以为孔子言下之意，是让学子守在父母的身边，只读万卷书，不要行万里路，那就大错特错了。要点在于游必有方，不滥游，不为游而游。什么叫有方？就是致仁。
００８４ 子曰：“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（论语里仁）
是真孝子，焉能不知父母之年？否则，何以为孝？年，不仅指岁数，更指父母的健康和精神状况，为人子者必时时感知，有所准备，有所领悟。父母健康长寿，无忧无患，当然欢喜；父母老病，终有一死，不免忧惧。喜惧交集，孝子深情。但，如此简明之举，孔子何以叮咛不已，盖因人间鲜有能知父母之年者，遑论敬劳无怨。
００８５ 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”（论语里仁）
古者，特指仁者。仁必有言，言必诚实。仁者所以言之不出，必是尚不足言，不足为言与言，因为所欲言者，还没有自试而亲证。仁者不会空发其言，必先躬行不违，这就是仁者之言，不言之言。言就是道，道就是行，行就是言。仁者之言，就是仁道。仁道所之，无非仁者之言。仁就是言。子曰：先行其言，而后从之。就是这个意思。仁者无时不言，人不能闻而已。子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。四时之行，百物之生，就是仁者之言。相反，若是强言，则必过或不及，言行支离，难免躬之不逮，仁者耻之。子曰：我欲无言。此之谓也。人而不仁，蔽于知见，以言为言，为言而言，道听途说，人云亦云，言不由衷，言无其实，可以说都是空话谣言。孔子称之为德之弃。
００８６ 子曰：“以约失之者鲜矣。”（论语里仁）
约，就是约束。约有两种，一是他者的约束，一是自我的约束。外在的约束，泛指一切法律制度、规范标准、礼节习俗和教条原则，人类社会就是由这些东西构成。生活其中，遵守这些约束，就会减少麻烦，得到社会的肯定。情形就像用瓶子装水，水就不会泛滥。这对不知天性－天命的人，是不得不接受的现实。这种现实，就是所谓的文明，而与之相对的野蛮，就是约束的阙如。但，野蛮也是文明的特殊形式，没有约束也是约束，人既为原子个体，各为其私，不能占有一切，必通过争夺而见分晓，最终形成相对固定的共识，共同遵守。不但社会如此，天地就是人类的约束，人的有限性就是约束。问题是，所有这些外在的约束，对于无限的人欲来说，却是一种痛苦。所以，在人欲的涌动中，外在的约束总是被改变，被突破，但又总是处在约束中，无论智愚贤不肖，无论功成名就还是罪大恶极，表现出来的，总还是人类的成员，总还是万物的一类而未成为非人的禽兽。这就是广义的以约失之者鲜矣，不失其为人也。子曰：人可使由之。就是这个意思。作为原子个体的人，一旦失去外在的人为的约束，就无法如禽兽一样生存，而启蒙和教育的重要性，也就在此。然而问题是，一个人难道只是属人的原子个体吗？答案是否定的。人而不仁，才自以为是原子个体，人类的一员。但若觉悟而至于仁，那么会有截然不同的经验，明白天地万物，人类社会，一切都是自己的造化，都是自己，而那个作为原子个体的我所依附的人，就像身上的一粒细胞，而这粒细胞又是能自身觉悟的，能领悟属己的天性－天命，从而仁道不违，一以贯之，如其之是地展开属己的人生。这就是自我的约束，即常人所谓的道德的本来面目。不难领悟，外在的约束决不是让人保持其属人的原子个体的状态，保持其不仁的私我的状态，而是致仁，达到自在自由自为的境界，成为一个真正的人，成为自己。一言以蔽之，约在致仁，约就是致仁之门。人间，就是仁者的学校。这个意义上确乎可以说，以约失之者鲜矣。这个之，特指自己，仁。而且，唯仁者不违天性－天命，所以不为人的德行，不受人间的约束，所以能受人的约束，约人之约，不约人之所约，成约之是，约成万物。子曰：六十而耳顺，七十而从心所欲而不逾矩，就是亲证。
００８７ 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”（论语里仁）
什么是讷？流俗的解释为说话困难，与佞相对。如贾子道术说：论物明辨谓之辩，反辩为讷。可见在人看来，讷不是什么好词。但这不过是常人的现象见识。实情是，讷才是真正的说话，自己对自己说，孔子说的默而识之，或用西哲的术语，是概念的自身运动。讷就是思，就是化，就是生，就是成，就是心灵的耕耘，精神的酝酿，行动的准备。一言以蔽之，讷在致仁。但如果欲于佞而拙于言，那不是讷，还是佞人。古人造訥一字，意思很显然，言之于内。是则宇宙天地，众生万物，四时变化，风雨雷电，无非仁者之讷。人而不仁，蔽于知见，以佞为能，以讷为拙，人间所以嚣嚣。子曰：巧言令色鲜矣仁。又曰：刚毅木讷近仁。就是这个意思。讷在己，佞在人。讷于言，乃是君子独有的特征。讷于言则敏于行，行唯自行，而不看别人的颜色，不听他者的指令，不计利害得失，唯己是从，仁道不违。人或以为愚钝，不知己之不仁，所以孔子说：我欲无言。
００８８ 子曰：“德不孤，必有邻。”（论语里仁）
德者仁也。仁之实，就是德，非得之于外。人而不仁，以得为德，所以无德。仁者独然自在，廓然无外，澄明无蔽，含蕴化育一切，所以德备，是则行于人间，和光同尘，不争不夺，成人之美，不成人之恶，一体同仁，虽独不孤。人而不仁，如原子个体，一切异己为外，私我欲使，相邻为壑，虽必群居，孤而不独。独在己，孤在人。仁者独以万物邻，人则一切为私，孤而无邻。进言之，仁者固不可以相识相知，但能相印，就像迦叶闻佛陀之言，拈花一笑。这就是仁者之邻。
００８９ 子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也！”以其子妻之。（论语公冶长）
以公冶长为婿，可见孔子深知其人之贤，也是正公治长之名。不过，既非其罪，何以身处牢狱？可知当时邦无道，冤狱不免，罪不在缧绁之人，而在治罪的统治者，同时也可知孔子自有法度。进言之，人而不仁，为知见所蔽，又何尝不在缧绁中呢？不仁，就是人的原罪。人间，就是人的牢狱。由此可知，在孔子心目中，公冶长或可谓仁矣。子曰：苟志于仁矣，无恶也。
００９０ 子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。（论语公冶长）
把亲生女儿许配给公冶长，而以兄长的女儿嫁给南容，大有不同。同处无道之时，公冶长不免于缧绁，而南容却能免于刑戮，似乎更懂得随机应变。这对常人来说，南容这样的女婿更靠谱，有才有智，没有案底，不连累家室。其中就有悌的精神在，从兄之意，成人之美。可以说，公冶长与南容两个人，是仁与人，德与得的区别。据传公冶长终身未仕，致力于教学，也是一证。仁者行于人间，不违天性－天命，无可无不可，不以进退保身，当仁而已，所以难免于刑戮，甚至可能杀身成仁。