００９１ 子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”（论语公冶长）
关于宓子贱这个人，传说中最有名的是鸣琴而治，载于吕氏春秋察贤篇：雪霜雨露时，则万物育矣，人民修矣，疾病妖厉去矣。故曰：尧之容若委衣裘，以言少事也。宓子贱治单父，弹鸣琴，身不下堂，而单父治。巫马期以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治。巫马期问其故於于子。宓子曰：我之谓任人，子之谓任力。任力者固劳，任人者固佚。宓子则君子矣。逸四肢，全耳目，平心气，而百官以治，义矣，任其数而已矣。其中君子的说法，大概就来源于本章。也许是先有结论，再寻事迹，不必深究。有人说这是无为而治，未达。无为乃是自为，不是不为。仁道不违，就是自为。自为是仁者之为，人为是常人之为。宓子鸣琴而治，是自为自治的结果，自治在前，鸣琴在后，不是弹琴就可以治，否则，岂不人人可为单父宰？祸事不断，火烧眉毛，哪还有闲心弹琴？所以，自治自为，诚非仁者不可。人而不仁，各为其私，倘若不能导之以政，必纷争不已。吕氏的结论，只是现象之见。任人任力，固然重要，但这是人政，为政者必先有仁政德政，才能成人政之是。否则，任人任力，都可能适得其反。而且，巫马期亲力亲为，有何不可？劳而无怨，或才是仁者本色。进言之，君子大概可分三种：有名无实的君子，就是伪君子，人以为君子，曾子所谓的君子人；有实无名的君子，才是真正的君子，仁者，可惜人视而不能见；至于有实有名的君子，自古鲜有。宓子贱既得孔子的肯定，也许是其中一个。
００９２ 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”（论语公冶长）
对人而言，器，就是可用的人才。子曰：君子不器。但孔子并不否定器。不器在己，为器在人。女器也，乃是肯定子贡的才干。而瑚琏又是器中之贵者，宗庙之器，非为日用，而供祭祀，可以说是国器。孔子以此勉励，非是轻看，而是器重。而且，仁者行于人间，必为器乎！虽同为器，区别在于，常人只是为器而器，而不知器之为器，器之所以器。仁者不器，所以能器，可为一切器，成一切器，器人之器，不器人之所器。
００９３ 或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”（论语公冶长）
什么叫佞？就是能说会道，口齿伶俐，辩才无碍。其反义字，就是君子欲讷于言的讷。孔子向来不喜欢佞者，因为这种人通常不是以德行说话，而是御人以口给，不过是嘴上占便宜，而屡憎于人，不能真正服人，且多没有好下场，如苏秦张仪之流。且仁唯自觉，他者焉知？而佞者之不仁，则几乎可知。不佞，不就是仁，不必仁，但近仁。以不佞与仁相提并论，说者乃是以佞定义仁，孔子所以厉言之。
００９４ 子使漆凋开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。（论语公冶长）
吾斯之未能信，意思是不知自己能否胜任此任。漆氏不是故作谦虚，而是诚之为言。这就是信，自信。孔子所以悦之，乃是肯定他的诚实。一个人，说的话似乎缺乏自信，反倒是自信的表现，仁即在其中。学者不可放过。
００９５ 子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”子路闻之，喜。子曰：“由也，好勇过我，无所取材。”（论语公冶长）
这是师徒私下的对话，生动有趣。但不可以只当成一件佚事看。仁者行于人间，既有此人身，难免七情六欲。孔子周游列国，处处碰壁，今见大海广大无边，不免浩叹，不是想从此罢休，半途而废，而像老庄之徒那样，逍遥于天地之间。即使孔子乘桴浮于海，必也是仁道所之。孔子说道不行，意思不是仁道不行，而是指人间非仁道可行之地，而仁者明知不可行而行，正是仁道。仁者诚行，无非仁道。子路率性，以为孔子果真有此打算，又闻孔子特许自己忠勇，所以高兴。可惜他虽以追随孔子为其道，似未致仁，勇固勇矣，只是匹夫之勇，不能明白仁者之勇，一以贯之，造次必于是，颠沛必于是。无所取材，虽是戏言，也可知孔子爱莫能助的心情，就像孔子说颜回进而不能止。
００９６ 孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”（论语公冶长）
总有人问孔子某某仁乎，但要格外注意，这个仁不是仁自身，而是他者对一个人的认识和评价，只是一张标签，一枚勋章，一件制服，一个名号而已，而且一定是与不仁一词成对出现的，因为既然一个人仁，那么必也有另一个人不仁。孔子常说可谓仁矣，差不多就是意思，至于某人究竟仁否，孔子从来没有肯定过，通常是在可谓仁矣后面，补充说不知其仁。还有一种说法，就是如其仁，只用在管子身上，并不是说管子仁，意思是如管子自以为是的仁。综上可知，仁的究竟，只有自己才能明白，他者是不能知道的，就像我的病痛一样，医生可以知道病痛是怎么回事，但他不可能经验我的病痛。要之，仁就是己，明明白白的自己，觉悟的自己，一言以蔽之，就是自知之明。我通常还要在自知之明后面，加上全体明觉，因为自知之明一定是全体明觉，不然，不是仁的自知之明，而是人常说的自知之明，就像明哲保身的道家之流。更重要的是，自知之明一定是具体的，而不是佛教那种玄虚空洞的觉悟，表现在对属己的天性－天命的领悟和由此展开的属己的人生，这就是仁道。仁道是独一无二的，不是什么哲学上的共相本体，如老庄之道，而是关乎生命自身的完成和实现，就像一棵草成为这一棵草，同时含蕴化成万物。综上所述，不难领悟孔子对仁一字极为重视，决不姑息任何似是而非的说法。何以如此？就在于自知之明，而不可以言说，说即异化，而为名相之物；人而不仁，难免执相以求，适得其反，因为所求之仁不是仁，不过是名为仁的可欲之物罢了。所以，学者宜常参不知其仁、可谓仁矣、如其仁这三句，庶几乎仁矣。
００９７ 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也！”（论语公冶长）
众所周知，众弟子中，孔子最喜欢颜回，但不服颜回者，恐怕大有人在。人而不仁，大抵争强好胜，口服心不服，心服嘴不服。孔子把子贡与颜回比，一方面是器重子贡，另一方面也可以观其人品如何。子贡说不如颜回，孔子很高兴，不是因为子贡知道自己的闻一知二不如颜回的闻一知十，而是肯定弗如之所以弗如的诚实，就像漆凋开的未能信，诲子路的不知为不知。前一弗如，是同意子贡之言，后一弗如，乃赞许子贡之诚。
０９８ 宰予昼寝。子曰：“朽木不可凋也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”（论语公冶长）
流注几乎都以为孔子是在斥责宰予，可以说完全未得要领。孔子固然对宰予有所失望，但不是像好为人师者那样，把过错统统归到学生身上，而是自讼己过，这正是孔子的不平凡处，也是其教诲弟子的特点，即无加诸人。朽木不可凋，粪土之墙不可杇，不是骂宰予是朽木粪墙，而是说人皆有其属己的天性，不可强求一律，有所希望才有所失望。这样的例子不少，如樊迟学稼圃，子张学干禄，虽是小人之学，但也不废小人之才。而且，正是从宰予昼寝一事，孔子反求诸己，知己之过而改之，今吾于人也，听其言而观其行，这就是最好的教诲。今之为人师者，乃至于为父母者，恐怕已完全没有这样的好学精神。
００９９ 子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”（论语公冶长）
欲，唯指人欲。人而不仁，人欲不免，必有所求，就有弱点，如此怎么可以做到真正的刚毅？有人说申枨刚毅，说明周围的人对于何为刚毅没有正确的见解，此事要紧，孔子所以纠之。那么，什么叫刚？不是匹夫之刚，毋宁说，人而不仁，私我欲使，不刚求刚，为刚而刚，与人之所谓的仁义一样，无非可欲，即使是无欲，也是人欲。实情是，刚毅所以无欲，非仁者莫属。仁就是刚，乃至刚者，刚之至也，亦刚之为刚，刚之所以刚，所以必也是至柔者，柔之至，柔之为柔，柔之所以柔。仁道不违，一以贯之，就是仁者之刚；成己之是，化成万物，就是仁者之柔。刚柔相济，就是乾坤之健。仁者是以夕惕若厉，自强不息，反复道也。
０１００ 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”（论语公冶长）
人而不仁，就像原子个体，活在外在的世界中，私我欲使，焉得无加？虽不欲之，不能免也，欲即加也。彼此相加，就是常人的生存方式。只有学以致仁，人而仁，仁而人，才能一体同仁，故无加诸人，而人也不能加诸我。孔子说子贡非尔所及，不是说不能，而是还没到时候，就像说颜回不能止也。