０１０１ 子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。”（论语公冶长）
什么叫性？众说纷纭，不外乎指现象事物的本质或属性，如人性物性。但这些都是性的知识，事物之为事物的规定，而不是性自身，不是性之为性，性之所以性的Ｘ，就像老子说的可道之道，而不是恒道。古人伟大，性一字的汉字结构就已暗示了性的本来面目，即心生，心－生，就是性的最原始的意思。而知性－理性所认识的事物及其属性，都是心之所生，譬如人性这个概念，包含了人这个物种，对人的所有规定，与人相关的所有事物及其属性，也就是说，人类的一切知识，无非是心所产生的东西。佛教有一种说法，以为三界唯心，万法唯识，可谓卓见。那么，什么叫心？与性一样，从来没有说清楚过。如果强为之说，心，就是生命自身的感觉以及对感觉的自身认识，不但与生命自身不可分离，毋宁说，就是生命，就是智慧，而且与生命一样，必有其成长，从感知到认知，再到觉知。所以，心，只可以也只可能是此心，就是自己，而不可表象为对象，否则就异化为一物，而作为名相之物的心，也无非是心的产物。所以，心，只可以也只可能是自明，而不可以被认识，相反，一切认识活动都是在此心中展开的，生生不已，而一切所认知的事物即构成此心，一言以蔽之，一切无非此心自身造化。这就叫德。德，就是仁之实。否则，要么浑沌为一，如赤子之心，要么蔽于知见，以一切为外在，而异化为人。所以，子贡说夫子之言性与天道不可得而闻，诚然如此，因为性唯天性，道唯仁道，只可以自知自明，而不可思议言说。人而不仁，执于名相，若以性与道为外在的名相之物而求之，就像子贡等弟子以孔子文章之言为教条而事之，不能致仁，不能反求诸己而至于仁，则谬之甚或不知其几千里也。亦犹传说中的夸父，不知太阳即在此心，乃我造化，我即太阳之为太阳，太阳之所以太阳，反而执着现象之太阳而逐之，则不死何为？
０１０２ 子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（论语公冶长）
孔文子的文，是谥，大概就死在不久前。子贡或闻此事，因别有恶闻，所以问。谥，大抵由最高统治者颁赠给大夫以上的贵族，盖棺定论，载入史册。至于此人到底如何，只有自己知道。所以，类似这种事，学者无须在意，那不过是统治者的游戏，人政之术。孔子言下之意，不在孔文子是不是该得到这个谥。孔子乃是要正名，让子贡能领悟文之何谓，而且也不是为文一字下个定义，而是属于孔子与子贡此时的对话。要之，文之为文，必有其质，文质彬彬，文有其实，始可谓之文。文者，德之显也。具体讲，就是敏而好学，不耻下问。敏为善悟，默而识之，举一反三，温故知新。好学，就是志于学，就是致仁。不耻下问，是说能向地位比自己低、学历没自己高的人学习，而且不觉得羞耻。此诚非仁者莫属，耻于不学，而不以学为耻。人而不仁，既图名利，要做到这一点，几无可能。如孔文子，若图文之谥，即非文矣。孔子若知后世追谥种种名号，必耻之乎？
０１０３ 子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（论语公冶长）
有君子之道四焉，指的是现象之道，即在孔子看来，其人有此四种好的表现。至于子产其人究竟如何，是否是一个真正的君子，只有自己明白，他者是不可能代劳的。所以，这里说的君子之道，不是仁道，而是可道之道，是他者的知见和评价。君子，古人也常指大夫以上的统治者，子产就是。而孔子用君子一名，则大多指学以致仁的好学者。仁者行于人间，就叫君子，才是真正的君子，不必有君子之名。君子只有一道。仁道，才是真正意义上的君子之道。道唯仁道，别无他道。仁道所之，方成一切可道之道。所以，仁者行于人间，行己必躬，其事必敬，成人之美而无加诸人。而有君子之道四焉的子产，也许可以称得上是一个曾子所谓的君子人。
０１０４ 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”（论语公冶长）
善与人交，不是擅长与人交际，唯因其人之善，人与其相交日久而知之，所以敬。善于交际，不过是人的才能，而非德行。仁，才是至善，善之至，善之为善，善之所以善。而且与其交往者知而敬之，必也近仁致仁，否则何以能知仁之善？则敬唯自敬。果真如此，那么晏平仲确乎善与人交，仁道所之，潜移默化。
０１０５ 子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁。何如其知也？”（论语公冶长）
大夫臧文仲不顾礼制之约，修建藏龟的大屋，装饰成天子宗庙的式样，天下尽知。此与八佾舞于庭，三家以雍彻，可谓同出一辙。大概是聪明过了头，可以说聪明反被聪明误。这也无非再次说明，人而不仁，礼制无实，必为私欲所图。何如其知之知，指的是知礼，盖臧文仲有知礼之名，孔子所以问也。
０１０６ 子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰犹吾大夫崔子也，违之。之一邦，则又曰犹吾大夫崔子也，违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”（论语公冶长）
子张二问仁，孔子二答未知，反问焉得仁。情形与９６节孟武伯三问仁一样，可知人们对仁为何物特别关注，执着于仁这个名相，且以为是对人的最高评价，不知仁就是自己，觉即在焉。果真明白了，也就不问了。仁者固忠固清，人或以为不忠不清，亦忠亦清；而人以为忠者清者，则不必仁。人而不仁，所忠在外，非忠之忠，所清在私，非清之清。况且孔子以为忠清者，闻者或也不以为然，如子张之追问。争辩不休，不如致仁。所以，学者必自问：焉得仁？这就是致仁之方。
０１０７ 季文子三思而后行。子闻之曰：“再斯可矣。”（论语公冶长）
三，是多的意思，不是数。三思而后行，常人以为慎重，其实是权衡利害，明哲保身，无非私欲，难免患得患失，犹豫不决。孔子说再斯可矣，流注解读为不要顾虑太多，思考二次也就差不多了，可以说完全不得要领。问题不在思的次数，而在于所思的东西。对人来说，再就是公与私；然而对仁者来说，再就是仁与义。仁道不违，一以贯之，一思也；义以处宜，成物之是，二思也。斯之谓可。
０１０８ 子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”（论语公冶长）
邦有道则知，邦无道则愚，是说政治清明的时候，宁武子就能发挥自己的才智，但如果政治黑暗，就像一个无所取材、不堪使用的愚人。不过，这有两种可能，一是宁武子一如既往，仁者当政，居上者能识其德才而用之，反之则视若愚人。二是他故意如此，邦有道就显示自己，以锦上添花，无道则隐，而不助纣为虐。南容大概就是这样的人，孔子说他邦有道不废，邦无道免于刑戮，而以兄之子妻之。知世道之善而为仕，常人固能及之；知人政之恶而为愚，却多不能及。虽然，愚不可及也有两种情况：一是所谓大知，老子说大知若愚，但还是人之知，知进知退，明哲保身，而不改其私。二是仁知，自知之明，全体明觉，一体同仁，无可无可不，既无邦之有道无道之忧，亦无私身进退之患，是以仁者不会刻意人前表现如何，唯仁道不违，明知不可为而为，不惜杀身成仁，诚而已。这在智者如隐士逸民和道家之徒看来，似乎愚不可及，而完全不知己之自蔽，是则确乎其知可及，其愚不可及，愚在不仁，愚在仁也。
０１０９ 子在陈曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”（论语公冶长）
归与，归与，不是仅指返回鲁国。归与，归与，归仁也。归即致仁，天下归仁。归与，归与，天命如此，仁道所之也。且狂者有所进取，简者有所不为，庶几仁乎！是孔子所以欲归也。仁者必也曾为狂简者乎！人蔽知见，或以为孔子不堪长年颠沛流离之苦，而欲返回故国，亦人之常情。焉知此刻正是孔子知天命之时？裁狂简以致仁，孔子之天命乎？天命曰归。归乎天命，仁者之终也。
０１１０ 子曰：“伯夷叔齐不念旧恶，怨是用希。”（论语公冶长）
不念旧恶，便无新恶，可谓无恶。无恶何怨？子曰：求仁而得仁，又何怨？仁者无怨，故能怨，怨人之怨，不怨人之所怨，成怨之是，其怨亦仁。