０１４１ 子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（论语雍也）
君子学以致仁，故能博学于文，约之以礼。弗畔，唯指仁道不违，一以贯之，不负属己的天性－天命。人而不仁，即已背叛自己，或博学于文，约之以礼，不改其私，一旦约束失去效力，或无所适从，或巧言令色，或抱残守缺，或无所不为。流注通常把弗叛解读为不犯上作乱，不离经叛道，这是常人现象之见，也是统治者的私心。恰恰相反，仁者不背叛自己，所以能离经叛道，能犯上作乱，否则如何移风易俗？仁者才是真正的革命者，革自己的命，其实是觉悟，使属己的天性－天命向自己显现出来。而人间的革命，如所谓汤武革命，大抵人欲使然，乃是犯上作乱，而不是仁道意义上的革命。
０１４２ 子见南子。子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”（论语雍也）
什么叫矢之曰？就是直言正告，而不是流注所谓的发誓。孔子何许人耶？难道会在人前指天指地，大发其誓吗？那是小人所为，做贼心虚。矢者，直也，正也，道也，诚也。子见南子，有何不可？当仁而已，无可无不可。人而不仁，道听途说，人云亦云，所以是是非非。子路不高兴，也是人之常情。什么叫天？仁也。是则予所否者，天必厌之，而天所厌者，即我所否者。
０１４３ 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（论语雍也）
什么叫中庸？一言以蔽之，就是致仁。致仁，一言以蔽之，就是成己之是；成己之是，一言以蔽之，就是为德；为德，一言以蔽之，就是自为；自为，一言以蔽之，就是仁道；仁道，一言以蔽之，就是自由；自由，一言以蔽之，就是中庸。中，就是天性；庸，就是天命。中庸，就是天性－天命。仁者中庸，天性所在，天命所之，仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，一体同仁，所以德备。这就是中庸之为德，其至矣乎，仁之至也，亦诚之至也。人而不仁，以得为德，所得在外，不但非中庸，更是反中庸。儒家以中庸为规范他者行为的最高道德标准，乃是中庸的异化，名无其实，所谓无过与不及，所谓不偏不倚，所谓中和，不是忠于天性－天命，诚于仁道，而是以外在的标准为参照，调和折中现象二分对立之见，从而沦为臣妾谋身之术，无非私也。而流俗更以中庸为平常，所谓庸言庸行，完全不知能庸言庸行者，非仁莫属，非仁者莫为，所以极不平常，所以平常，所以不为人之平常，所以能平常。故曰：中庸之道，民鲜久矣。
０１４４ 子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（论语雍也）
何事于仁，之后当为问号。意思是，这是人事，而无关乎仁。必也圣乎，意思是子贡说的两项，只有圣人才可以做到，而即使圣人如尧舜，恐怕也会觉得力不从心。也就是说，仁与圣，乃是两回事。仁在己，圣在人。仁在自觉，圣在名声。圣人其犹病诸，是说博施于民，能及天下之民吗？济众，能济天下之众吗？是则何谓博施，又何谓济众？就像现在的慈善家们，从赚来的钱中捐出一小部分，做几件善事，广而告之，于是就有了慈善家甚至圣人的荣誉、头衔和名声。这不过是谋私的策略，大概也就是子贡的意思，他似乎还想以此博得仁者的美名，但孔子并没有满足他的期待。非尔可及也。圣人，只是人以为圣，而不必仁，不知其仁。仁者也不会为圣之事，更不会自以为圣。孔子地下有知，后代的帝王追加他大成至圣等种种名号，一定会羞愧得无地自容。儒家供奉的孔圣人，决不是孔子自己。相反，仁者不圣，不为人圣，所以能圣，圣人之圣，不圣人之所圣，成圣之是，圣成万物。而人之所谓圣人，名无其实，就像庄子说的那样，不过是用尘垢秕糠所铸的偶像罢了。要之，仁者无外，一体同仁，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物。成己之是，就是化成万物；化成万物，就是成己之是。这就是己欲立而立人，己欲达而达人的意思。人就是自己，且岂止于人？宇宙天地，众生万物，无非此心造化，都是自己。流注通常将：何事于仁？必也圣乎！这一句解读为：何止是仁人，简直就是圣人了。以为圣人的名号高于仁之为名，可以说完全沉溺于名相之中，不知仁的本来面目。所以，孔子诲以能近取譬，就是反求诸己，以至于仁，则名有其实。实者仁也，德也。这就是仁之方，不是什么方向，而是致仁的具体方法。
０１４５ 子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（论语述而）
述而不作，就是诚之为言，而不是巧言为佞，不是为言而言，不是拘泥言辞，不是执着名相，不是人云亦云，不是道听途说，不是鹦鹉学舌，不是引经据典，不是理解分析，也不是阐述发挥，后面这些个不是，可以说，都是作，孔子称之为德之弃。述在己，是自言自语，有所思而有所言；作在人，是对人说话，是看菜下箸，是使人执而由之。所以，述而不作，不是没有自己的著述，儒家拿这四个字做文章，那么最好不要有述，这样就能任意而作，塑造孔圣人的历史和形象，取而代之，尊而用之。子曰：仁必有言。我想孔子漫长的一生，一定是有所述的，只因年代久远而亡佚，也有可能是儒家之徒有意为之，特别是汉武定儒为一尊以后。信而好古，不是信仰外在的神圣、真理或事实，不是取人之信，而只可以也只可能是自信，自信才是真信实信；不能自信，信即成迷信，这是信的异化。人而不仁，蔽于知见，以一切为外在的现象－表象－对象，信而由之，信而从之，这是智慧尚未圆熟，悟性－觉性尚未激发，而为知性－理性所主导，必然导致的结果。那么，什么是古？就是自己的起源，就是天性－天命，就是仁之初，就是仁者的理想，就是仁道，而不是常人以为的那样，是历史意义上的古代或特指所谓西周，那是人的自蔽，因为时－空不是外在的东西，而是此心的展开形式，生命的存在样式。一言以蔽之，述而不作，信而好古，非仁者不可。本章就是孔子之述。朱子注曰：孔子删诗书，定礼乐，赞周易，修春秋，皆传先王之旧而未尝有所作也，故其自言如此，盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人，盖其德愈盛而心愈下，不自知其词之谦也。然当是时，作者略备，夫子盖集群圣之大成而折衷之，其事虽述，而功则倍于作矣。此又不可不知也。－－删定赞修，集成折中，难道不也是作吗？这是常人的通病，人云亦云，或自以为有所发明，大抵只是名相游戏。朱子所述，乃是他者对孔子的记述和猜度，却以为孔子一定如此这般，这就是作，作在人为而不自知。所以，只有一种可能可免于作伪，那就是学以致仁。至于老彭何许人也，不必深究。有人以为彭祖，就算是吧，但孔子自比老彭，不是因为人以为的那样是长寿，而是一体同仁。仁者如山，焉得不寿？信而好古，焉得不寿？仁道不易，焉得不寿？仁者相印，焉得不寿？人而不仁，虽长命百岁，五十步笑百步罢了。
０１４６ 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”（论语述而）
是亦孔子自述，至诚之言，不是流注所谓的谦虚。如果以为谦辞，那么就已将这三件事当成什么了不得的难事，更有理由敬而远之。何有于我哉？这句话乃适合于任何人。平易如此，人皆可行。人之不能如此，不是因为能力不足，而是不肯用力于此。一言以蔽之，人欲私心作怪。人而不仁，大抵学以致用，喜欢卖弄博学，人前逞能；所学没有实际的好处用处，通常不能持之以恒；至于教人，如果没有名誉回报，更是己所不欲。所以，这三件事，似乎人人可为，但要始终一贯，诚非仁者不可。只有学以致仁，才可以默而识之，学而不厌，诲人不倦。这正是致仁之方。三事只是一事，致仁而已。识，还不是真知，而只是认知，现象－表象－对象之知。默，指存乎此心，反求诸己。学以致仁，才有所知，必至于仁，才有真知，即自知之明。
０１４７ 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（论语述而）
是亦孔子自述。述而不作，就是最好的讲学。修德，讲学，徙义，改过，四而一，无非致仁，其中以修德为要，讲学徙义改过就是修德。所以，讲学不是道听途说，人云亦云，而是切身体会，仁必有言，言即德行；闻义不徙，则所闻止于见闻，而不善不能改，不善犹存，皆不能化为德行。是吾忧也，非忧己之不能，而是忧人之不为也。仁者无忧，所以能忧，忧人之忧，而不忧人之所忧，成忧之是，忧成万物。仁者必也忧乎！人而不仁，蔽于知见，私我欲使，不肯用力于这四个方面，相反倒是以得为德，以学为用，以利为义，过而不能知，知而不能改。由此可知，仁者与常人似乎同为人类而难免其忧，但其所忧却有根本的区别，仁者乃忧天下之忧，常人则只是忧一己之私。
０１４８ 子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”（论语述而）
仁者行于人间，既有此人身，哪有不衰老的？是所以甚矣吾衰也。尽管如此，仁者虽衰不败，德备而有终，是所以久矣吾不复梦见周公。周公何许人也？蔽故以为某历史人物，觉就是我。仁者相印，一体同仁，恒在此心，不必在梦中相见。所以，这句话也是周公借孔子之口说出。人而不仁，衰即败，一死了之。唯仁者不败，故能衰，衰人之衰，不衰人之所衰。前后两句，不是什么因果关系，恰恰相反，后者正是前者的实现，犹蛹之化蝶。孔子乃是叹人之不仁，仁道不可行于人间，而大同则作为仁者的理想，而只可以且已然实现于仁者此心。朱子注曰：孔子盛时，志欲行周公之道，故梦寐之间，如或见之。至其老而不能行也，则无复是心，而亦无复是梦矣，故因此而自叹其衰之甚也。程子则曰：孔子盛时，寤寐常存行周公之道；及其老也，则志虑衰而不可以有为矣。盖存道者心，无老少之异；而行道者身，老则衰也。二子之见，都还是停留于现象，以人度仁，未印。仁者行即道，道即行。孔子之道，周公之道，无非仁道，一也。
０１４９ 子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（论语述而）
道唯仁道。志于道，就是学以致仁，而不是指常人所追求的预设的外在的目标。德，仁之实也。据于德，就是反求诸己，成己之是，化成万物。仁，己之觉也，就是自知之明，全体明觉。依于仁，就是仁道不违，一以贯之。艺，泛指世间人事。游于艺，乃谓仁者行于人间，凡待人接物处事，义以处宜，游刃有余，犹孔子所说吾七十而从心所欲不逾矩。这四个方面，无非致仁，但有其次第，为孔子一生亲证：志于道，初学也，犹孔子所说吾十有五而志于学，此时仁道未明，但天性使然而学以致仁；据于道，进德也，犹易乾卦辞所云君子反复道也；依于仁，觉悟之谓，仁之至也，则天性所在，天命所之，昭然若揭，从此不违，造次颠沛，而不移不易；游于艺，人生臻乎化境，通达无碍，这就是自由的自身实现。要之，这四个环节，即是仁者的一生，君子可行，常人所不能及。人而不仁，蔽于知见，执相以求，其志在物，其道在术，其据在欲，其德在得，其依在私，其仁在人，其游在利，其艺在业，皆异己在外，支离无实，所以妄为。
０１５０ 子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”（论语述而）
什么叫束修？流注多以为是最起码的见面礼，大概十条干肉。这是小人自以为是，几乎可以说是诬蔑。自行谓能，以上为龄，束修指整束修饬；自行束修以上，有注以为指年十五而愿意为学之童子，信然。孔子有教无类，凡有求学志愿，或有学问上的疑惑，无论老幼智愚贤不肖，也不管门弟家境如何，只要能自己管束自己，有基本的学习能力，孔子皆无差别而诲之。这对于仁者，何难之有？这正是为师者本该具有的基本良知，而不是将教学当成一种赚钱谋生的职业。要之，现代教育，甚至可以说自古以来的民众教育，几乎在一切方面，都与孔子的教育实践背道而驰。民鲜久矣。（如果说束修按流俗的说法指的是十条干肉，那么也有深意。自备，说明不是父母给的，也不是借来抢来捡来偷来的，而是自己挣的，说明求学者已能自立，养活自己，所以孔子所诲的不是三岁幼童，而是成人。且一个人如果能自备礼物求学，说明有更高的志向，不是为饱食安居、把钱看得很重的凡夫俗子。那么束修不是什么礼物，而是一种考试。）