０２９１ 或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉，彼哉！”问管仲。曰：“人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”（论语宪问）
子产，郑大夫。惠人也，称其贤，能爱民，民受其惠。子西，楚大夫。彼哉彼哉，指不好说，对照上下文，大概在子产与管仲之间的意思。管仲，齐大夫，助桓公称霸。人也，意思是有才干的能人，但不足称贤。倒是被管仲夺了三百邑的伯氏，虽饭疏食，却没齿无怨言，可称贤。不贤，岂能无怨？
０２９２ 子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”（论语宪问）
参０００８章。贫而无怨在己，不以为贫而安于贫，不求安逸富贵，不耻恶衣恶食，人所不堪而不改其乐，诚非一志于道的好学者如颜回不可，所以难也，难在致仁，唯在自觉而不可以为之。富而无骄，贫而无谄，在人，能居安思危，不忮不求，虽也难得，毕竟人人可为，所以易事之也。进言之，不可为而为，自为也，于仁者何有？易之至也。可为而不为，人之私也，所以难为也。
０２９３ 子曰：“孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。”（论语宪问）
孟公绰，鲁大夫。赵魏，晋卿大夫。滕薜，小国名。家老，家臣之长。大夫以才事君，多智谋而不能全德，如晋之赵魏，而孟公绰之贤正可以补其缺。麻雀虽小，五脏俱全，小国大夫若无干才，虽贤无益。孔子曾师事孟氏，深知其人，故有是言。
０２９４ 子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（论语宪问）
臧武仲，鲁大夫，以机智闻名。公绰，即前文的孟公绰，时人以为贤。卞庄子，鲁卞邑大夫，以有孝勇闻名。韩诗外传记：卞庄子好勇。母无恙，则三战而三北。交游非之，国君辱之，卞庄受命，颜色不变。乃母死三年，鲁兴师，卞庄子请从。至见于将军曰：前犹与母处，是以战而北也，辱吾身。今母没矣，请塞责。遂奔敌杀七十人而死。冉求，孔子弟子，多才多艺。如果一个人兼具臧武仲的机智，孟公绰的清廉，卞庄子的孝勇，冉求的才艺，那么可以说是成人了。但，这样的人，当然是极难得的；退而求其次，如果能见利思义，见危授命，久处贫困而不忘平生之言，也可以说成人了。否则，人不成人，而不过是贪图安逸的饮食男女，不足以为人也。虽然，孔子所说只是语下之教，只是人之为人，而非人之所以人，也就是人所谓的人，人自以为的人，有人之名而不知其仁，也不必仁。成人不是成仁。成人在人，成仁在己；不能成己，焉得成人？成名在人，成己在仁；不能成仁，焉得成人之名？所以，成人在致仁。人而仁，才是真正的人。这就是成人，也就是成为自己。成人就是成己，成己就是成仁，成仁所以成人。所以，成人就是仁道，仁道就是人道。人而不仁，所谓的成人不过是夭折之人，半途而废之人，非人之人，而不能成人的小人，连人之名也是不配的。故曰：人者，己之蔽也，仁之殇也。人间非人，无人。是以仁者行于人间，不为人名，故能人，人人之人，不人人之所人，成人之是，人成万物。是仁者之人，之为人也。仁即人，人之为人，人之所以人也。
０２９５ 子问公叔文子于公明贾，曰：“信乎，夫子不言不笑不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”（论语宪问）
仁者诚之为言，述而不作，不为人言，故能言，言人之言，不言人之所言，成言之是，言成万物。言者道也。仁道所之，无非仁者之言，其言无不在时。是则什么叫时然后言？岂非巧言以待时，以免为人之所厌？仁者自在恒乐，不为人乐，故能乐，乐人之乐，不乐人之所乐，是则什么叫乐然后笑？岂非令色以待时，以免为人之所厌？仁者一体同仁，不取不与，唯仁道不违，义以处宜，化成万物，是则义之何为？岂非以人之不厌其取为义？由此可知，公明贾所说的公叔文子，活脱脱就是一个乡愿，一个伪君子。不过，公明贾非公叔文子，所言之公叔文子也非公叔文子自己。所以孔子反问：其然？岂其然乎？公明贾只知其然，不知其所以然，是则又焉知其然？
０２９６ 子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”（论语宪问）
事载左传。孔子深知臧武仲其人，多智不仁，大概是有人对他说臧氏此举并非要君，所以说吾不信，诚之为言也。无蔽曰信。信者诚也。信唯自信。仁者自信，不为人之信，故能信，其信信，不信亦信，信人之信，不信人之所信，成信之是，信成万物。人而不仁，无信可言，所以求信取信，信亦非信，无非道听途说，人云亦云，自欺欺人。
０２９７ 子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”（论语宪问）
这里，正指尊王，至少名义上，以周天子为正统。晋文公虽也如此，但其实际的做法却有挟天子以令诸侯的倾向，所以说他不正。这是孔子对历史人物的评价，要在诚之为言，学者不必拘泥所谓的史实，纠缠于孔子说的对不对。人而不仁，蔽于知见，拘泥现象，大抵以为历史外在于我，是客观存在，于是人云亦云，争辩不休，不知历史乃我造化，仁者所以述而不作。也就是说，现象－表象－对象的正与不正，谲与不谲，都是属人的知见，名相而已，而无其实。正唯自正。自正，一切皆正。仁者自正，其正正，其不正亦正；所正正，所不正亦正；人以为正正，或以为不正亦正。仁道不违，就是仁者之正。故曰：正在致仁。王道霸道，都是人道，而非仁道。
０２９８ 子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”（论语宪问）
子路子贡都以为管仲不仁，原因很简单，就是管仲不能与召忽一样为其主死节，反而为杀其主者服务。显然，在二子看来，管仲可谓不折不扣的不仁不义，也就是说，不符合人们对于仁义的要求。他们把为人臣者对为人君者的死节当成了忠信，且把这种忠信当成了仁义，不知这种死节并不是真正的忠信，而是人为的自蔽的愚忠和迷信，因而也不是真正的仁义，而是外在的教条；他们拘泥仁义之名，亦步亦趋，不知仁义之为仁义，仁义之所以为仁义，更不知仁即自己，就是自知之明，全体明觉，义就是自由之行，仁道造化。而孔子所答，虽也是现象说事，而且孔子对管仲之为人向来不以为然，但充分肯定其才干以及他对国家和人民的历史功绩，即助齐桓公不以兵车而一匡天下，人民至今得其惠而能安居乐业。也就是说，管仲即使不仁，但他所做的事和取得的功绩，并不与仁相悖，所以孔子说如其仁。但要注意，如其仁这样的话，只有仁者才可以说，才能说。因为仁者见仁，才能见仁，仁道所之，一切皆仁；人而不仁，焉能见仁？（附：关于仁，孔子通常有四种说法：人而不仁，可谓仁，不知其仁，如其仁。这四个短语，可以说就是致仁之门，学者切不可放过，仁即在其中。）
０２９９ 公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公。子闻之，曰：“可以为文矣。”（论语宪问）
按周书谥法，文有六等，称经纬天地、道德博厚、学勤好问、慈惠爱民、愍民惠礼、锡民爵位等。但在这里，孔子不是针对谥号而言，而是称赞公叔文子能为国举荐家臣，不避嫌疑，没有忌讳，更非藏为己用，且能坦然与之同列朝堂，平起平坐。这对大夫来说，难能可贵。反例就是三桓。要之，在孔子的说法中，文一字不是指追封的荣誉，而是德性的表现，是德行。如子曰：行有余力，则以学文。行在文前。又曰：文质彬彬，然后君子。文有其实。又曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。等等，都是。由此也可知，那些享有美谥的历史人物，大抵徒有其名。
０３００ 子言卫灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”（论语宪问）
卫灵公不仁，国家已然丧矣，或从未有国，也未可知。为什么？因为卫国不过是他的私有之物罢了。季康子见现象之然，而不知其所以然，故疑问。犹胡杨之死，三百年不倒，卫国虽有一班贤臣维持，无非苟延残喘，维持空架子罢了。虽然，孔子这一段话，隐含着伟大的政治思想。如果臣能臣臣，臣为仁臣，仁臣主政，那么，君虽不君，甚至无君，国家照样能够维持。犹子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。今日之世界，即是其实现。进言之，倘若人皆人人，皆是仁人，皆能致仁，那么天下归仁，是谓大同。