０３４１ 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（论语卫灵公）
什么叫质？当也，该也，称也。仁者以义为质，常人以利为质。义者德也，利者得也。所以，义以为质，是个大前提，诚非君子不可，所以能礼以行之，孙以出之，信以成之。小人则不能，虽然也好标榜所谓义礼逊信，不过是所谓的名义，名无其实，义无其质，无非私利之谋。流注以为前一君子为衍文，非也。
０３４２ 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（论语卫灵公）
无能，唯谓无能使人自知，而不是无能使人知我。盖自知由己，唯在觉悟，他者不可使其自知，爱莫能助，无能为力。自蔽不仁，人之大病；仁者病人之病，不病人之所病；这个病无能焉，正是仁者独有之病，名曰慈悲，诚非常人所能经验。子曰：人可使由之，不可使知之。说的也是这个。
０３４３ 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（论语卫灵公）
流注几乎都将这句话解读为君子恨身后名不见经传或没有人称颂他，并由此推知孔子必也是好名之徒。这不只是误会，而纯粹就是小人之见，更是对孔子的诬蔑，人间所以不绝好名利名的伪君子。孔子一生，一言以蔽之，正名而已。正名就是名称，就是称名。名者实之，实者名之。名者分也，实者仁也。譬如君君臣臣，父父子子，就是名称；君不君，臣不臣，父不父，子不子，就是名不称。君臣父子如此，一切事物皆然。盖宇宙天地，众生万物，无非仁者之称名。名有其实，名实相称，万物乃成，诚之谓也，亦德之成也。中庸曰：不诚无物。其惟仁者乎！是以仁者无名，不名，不为名，故能名，名人之名，不名人之所名，故成名之是，名成万物。是仁者之名，亦仁者之称，统摄而谓之曰名－称。如流俗以孔子为圣人，只是名相－偶像，人蔽知见，信以为真，亦步亦趋，浑然不知自己才是活生生的真孔子。且人自以为人，为万物之灵长，却不能致仁，不能成为自己，不能成为真正的人，就是人的绝症，也是君子之疾，疾人之不仁，以人之不仁为疾。
０３４４ 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（论语卫灵公）
仁者独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，一体同仁，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，是仁者之求，唯自求求己，故能求，求人之求，不求人之所求，成求之是，求成万物。这就叫造化。孟子曰：万物皆备于我。又曰：行有不得，反求诸己。可谓善述求者。人而不仁，一切异己，中心空虚，唯求诸外以利私欲而不能化德，终如梦幻泡影，是人之妄，求之蔽也。进言之，君子之求，性也，觉也，化也；所求者，己也，德也，仁也。人之求，欲也，蔽也，妄也；所求者，物也，得也，私也。
０３４５ 子曰：“君子，矜而不争，群而不党。”（论语卫灵公）
什么叫矜？康熙字典的解释是：大也，怜也，惜也，悯也，苦也，哀也，慎也，谨也，危也，庄也，持也，守也，敬也，尚也，等等，概而言之，就是自尊自重自爱自信，一言以蔽之，就是仁。所以，矜一字须上升到仁的层面，与诚和德两字一样，把握为非仁者莫属的情感和处世态度。这也就是为什么常人以为矜一字大抵不是什么好词，原因即在于常人不能体会仁者的境界和情感，而在私我看来，矜一字通常用来指谓某人性格孤傲、不合群或自以为是，就像人以巧言令色为能而排斥刚毅木讷一样，而仁者之矜恰恰是群而不争不党。为什么？因为仁者行于人间，一体同仁，和光同尘，唯仁道不违，义以处宜，入乡随俗，庸言庸行而无加诸他者。这正是仁者之群，也就是此心，含蕴化成一切，是则与物何争？所以不党，就像五脏六腑之于我身，岂能偏爱独宠？人而不仁，则不然，以个体自居而归属其类，党同伐异，各为其私，犹五脏六腑彼此相争，岂得不病？
０３４６ 子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”（论语卫灵公）
这句话乃是针对常人以言举人或以人废言的流弊而言，盖人而不仁，蔽于知见，一切异己在外而为现象－表象－对象，难免以言举人或以人废言，此即所谓方人，然而既非其人自己，焉知究竟如何？不过是私心独断，无非好恶利害，自以为是罢了。论语记子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。意思差不多。进言之，举唯自举，自举即举一切；不能自举，焉能举人？举人即是自举。那么，什么叫自举？一言以蔽之，就是致仁。是则一体同仁，仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，终于德备。且唯仁者自举，不为人之举，故能举，举人之举，不举人之所举，成举之是，举成万物。诚之为言，述而不作，即是仁者之举，是以不废。废必自废。人而不仁，即是自废，也是废弃一切，只是私用为利而不能成之。中庸曰：不诚无物。信然。苟能自举，孰能废之？
０３４７ 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”（论语卫灵公）
己所不欲，勿施于人。这一句，只是对恕一字的一种说法，而不就是恕。孔子深知子贡其人，故针对而诲，以便其可以具体事之。然而恕一字，一字乾坤，其义无穷，非此一句可以概全。学者万不可止于此，而必反求诸己而至于仁，即知恕者仁也，乃天性所在，天命所之，仁道之谓。这才真正是子贡所问的终身行之，是自行而不是行之，是自由而不是由之。也就是说，自在自为，自由自行，就是恕。仁即恕，恕之为恕，恕之所以恕。恕在致仁。恕即诚也。进言之，仁者无外，一体同仁，含蕴化成一切，既无欲于他者，则何施于人？人而不仁，必加诸人，如子贡之好方人，孔子所以示其一端，使其上达。学者若拘泥文辞，或反为所蔽，肯定就是否定，而不能致仁，则反害恕矣。
０３４８ 子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”（论语卫灵公）
仁者行于人间，一体同仁，唯仁道不违，一以贯之，而无加诸人，人亦不能加诸其身，所以，吾之于人也，不会故意说某某的坏话，也不会故意说某某的好话。人如果说我的坏话或好话，也不能影响我的生活。如果说我赞美过谁，那一定是我与这个人在某些方面有所共鸣，有所认同，有所心印，而不会出于好恶之私。上古三代的人大概就是这样的，诚之为言，述而不作，不毁不誉，不藏不掖，有什么就说什么，是什么就说是什么，这就叫直道而行。今之人不然，巧言为佞，毁誉方人，爱之欲其生，恨之欲其死，不仁如此，孔子所以叹也。人间，即是毁誉之地，自古皆然。三代之直，唯存乎仁者。
０３４９ 子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫！”（论语卫灵公）
阙文，指缺失的文献典籍。鲁国为文献典籍之邦，可惜长年失修，亡失者不知几何。孔子叹之，自谓尚能及之，所以晚年倾力于收集整理。有马者借人乘之，尚且难免亡失，何况文献典籍？或也暗示他国借而不还，也未可知。孔子向来极重视文献的重要性，如他曾说过：夏礼吾能言之，杞不足徵也。殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。足，则吾能徵之矣。说的也是这回事。
０３５０ 子曰：“巧言乱德。”（论语卫灵公）
德，性之成，仁之实也。德自不乱，亦不可乱之。乱必自乱。有德者不会自乱，也不会受巧言的迷惑，否则焉可谓之有德？可乱者，必是不仁之人。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，以得为德（无非私欲），以名为德（名无其实），以法为德（由而不觉），乃非德之德，德之异化，皆是乱德，德之蔽。根源就在不仁，而不能致仁，所以巧言为佞，追求虚名，自乱乱人。