０３９１ 子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”曰：“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”（论语阳货）
有恶之恶，指好恶之恶。仁者行于人间，既为人，当然有七情六欲，焉得无恶？但与常人之恶不同，恶人之恶，不成人之恶。具体说，如孔子自述，恶称（称道）人之恶（为恶恶行），恶居下流而讪（毁谤）上，恶勇而无礼（恃强凌弱），果敢而窒（冥顽不灵），是皆人之恶，不仁之甚者，不止于此四端，且因人而异。注意，孔子非是恶人，而是恶人之不仁为恶。而子贡之有恶，有所不同，乃常人之恶，如以学舌为知，以冒犯为勇，以揭短为直，皆知见之私。与孔子不在一个维度，学者参之。
０３９２ 子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”（论语阳货）
仁者行于人间，男曰君子，女曰淑女；人而不仁，则为小人和女子。仁者一体同仁，而无私宠，小人女子则正好相反，且只为饱食安居，而贪得无厌，更比以为是，富则骄横，贫则谄媚，不能无怨，所以难养，不能知足也。再如皇疏云：君子之人，人愈近愈敬，而女子小人，近之则其诚狎而为不逊从也。君子之交如水，亦相忘江湖；而女子小人，若远之则生怨恨，言人不接己也。虽有道家之见，也可谓近之。现代中国人则多以为孔子歧视劳动人民和妇女，不过是特殊时期的特殊党见，不足与议；且其所针对的孔子乃是儒家精心打造的人设，而不是孔子自己；再者，时代固然发生巨变，但究常人之蔽，人性之私，古今同然，孔子之言至今仍震聋发聩。倘若能不劳而获，人间即无所谓劳动人民；女子若能皆为后妃，或宁可舍弃所谓男女平等，而情愿卖身权贵豪富之家。虽然，不能无怨，不免不逊。可以说，现代尤其是西方，一切唯私，以私权为尊，已是异化之极，不仁之极。至于宋儒以后注家如朱子，以小人女子为仆隶下人，确乎是对民众的歧视。而孔子之谓君子小人，唯是就其德行而言，人而仁或人而不仁，从来不是指社会地位和权势财富。学者务必明之，不可人云亦云。
０３９３ 子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”（论语阳货）
见恶，非是见恶于人。两者意思截然相反。流注多作后解，似未妥。人之恶我，岂必是我之过耶？恶在他者，非在我也。仁者行于人间，固然和光同尘，却不能同流合污，或为狂狷，特立独行，则难免见恶于人，何足怪哉？若众皆不以为恶，反倒大有问题，或为乡愿之流，也未可知。子曰：众恶之，必察焉！所以，见恶二字，唯就己言。盖仁者无人之好恶，年至不惑而仍见恶，无非私欲未克，不能致仁，那么这一辈子也就这样了。子曰：爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。就是这个恶。恶者惑也，惑即蔽也，蔽者私也。与年四十而见恶相反，犹孔子自述四十而不惑。虽然，孔子曾对子贡说君子有恶，然则君子之恶非常人之恶。仁者恶人之恶，不恶人之所恶，故能恶，无私也。人而不仁，则不然，所恶所好，私而已。另，年四十只是大概，非确定之数。其终也已，也非断言，警勉也。
０３９４ 微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”（论语微子）
微子，是商纣王的庶兄；箕子和比干，是纣王的叔叔。史传纣王无道，微子逃离；箕子不听而为奴，徉狂受辱；比干则强谏而被杀。可知这三个人都是纣王的亲属和反对者。但这只是传说，且已预定纣王是个昏君，这样周朝的造反就有了历史的合法性。但事实究竟如何，不知道。败者为寇，乃是常人的逻辑。殷有三仁焉，疑与前文没有必然联系，且也不必孔子亲言，而为编者之作。即使确是孔子所言，意思也只是可谓仁矣，或如其仁，而不知其仁，不必仁。子曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。学者思之。
０３９５ 齐景公待孔子。曰：“若季氏，则吾不能；以季孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。齐人归女乐。季桓子受之，三日不朝。孔子行。（论语微子）
仁者行于人间，无可无不可，用也行，不用也行，谋道不谋食，成人之美，不成人之恶，当仁而已。孔子行，仁行也。仁道不止，仁道不废也。
０３９６ 長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。” （论语微子）
天下此心，仁道不违，是谓天下有道，避之何为？避无可避，何避之有。是所以仁者行于人间，明知不可为而为之，仁道不易，不可易，不与易也。人而不仁，天下在外，私我欲使，以术为道，焉有道哉？所谓滔滔皆是，无非可道之道，外道而已，现象而已。鸟兽异类，人固不可与之群，然则所谓避世之士，明哲保身，或不如鸟兽之自然。人焉叟哉？長沮、桀溺之流自以为高明，讥孔子之愚，其智可及，其愚不可及也。
０３９７ 逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与！”谓柳下惠少连：“降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓虞仲夷逸：“隐居放言。身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”（论语微子）
逸民，指前朝废士。不降其志，不辱其身，或言中伦，行中虑，或身中清，废中权，无非洁身自好，明哲保身，却不改其私，或不得不如此，不过如此，不知其仁，不必仁也。仁者不然，无可无不可，唯仁道不违，一以贯之，则逸之何谓？（附：无不无不可，意思是不拘泥现象，不固执名相，不滞着事务，无所住而生其心，义以处宜，以仁道之不变以应现象之万变，所以能移风易俗；人而不仁，蔽于知见，则正好相反，诸如刻舟求剑，缘木求鱼，固步自封，亦步亦趋，自以为是，五十笑百。此八位所谓逸民，正是如此。自古流俗以为孔子毕生志在恢复周礼之制，何其谬哉！）
０３９８ 子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”（论语尧曰）
命唯天命。什么叫天命？天性自觉，成己之是也。天者，己也，仁也。天性所在，天命所之，是即仁道，仁者不违，一以贯之。仁者必知天命；觉知属己的天性－天命，才是真正的君子，才是真正的立，自立也；所以礼行，义以处宜，入乡随俗，移风易俗；所以必有言，述而不作，道成万物。人而不仁，礼失其本，故无以立；蔽于知见，言无其实，人云亦云，故无以知。易说卦云：穷理尽性以至于命。此之谓也。
０３９９ 昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。言偃在侧，曰：“君子何叹？”孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。”（礼记礼运）
何谓大同？一体同仁也。唯实现于仁者此心，是谓理想或理念，就是道德。人而不仁，蔽于知见，私我欲使，一切在外，各为其利，而无理想与道德，虽小康之治，亦不易得，得亦不久，历史周期律不可免，遑论大同。则虽三代之英禹汤文武成王周公，莫之奈何，而不知其仁。孔子之叹，唯叹人而不仁，只可使由之，不可使知之（唯其自知），仁道不可行于人间；所以颠沛流离，周游列国，明知不可为而为，是即孔子之道，仁道也。所谓大道，唯是仁道，即属己的天性－天命，觉即在焉，则隐之何为？人而不仁，不能见而以为隐也。子曰：人焉廋哉？此之谓也。有人以为小康大同为社会进化之次第，犹所谓社会主义之于所谓共产主义，乃常人之见，名相戏论，人政之术，自欺欺人，无非私也。大同惟在致仁，即是仁者此心。所以子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。进言之，大同作为仁者觉悟的心境，独然自在，廓然无外，澄明无蔽，生生不已，化成一切，无非此心，是乃真正意义上的现实，天性的实现，天命的完成，也是人生的圆满，而绝非人间的画饼，永不可能实现的海市蜃楼。由此可知，孔子岂是周公的粉丝？恰恰相反，孔子才是真正意义上的作为仁者的活生生的周公，乃至于三代之英，一切作为仁者的传说中的活生生的古代圣王。礼运，仁行也。仁者行于人间，是谓礼运。
０４００ 子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（礼记中庸）
中者，己也，仁也；庸者，行也，义也。中庸，仁之行也，就是自在自为，自由自成。仁者中庸，唯仁道不违，一以贯之，成己之是，化成万物，一体同仁，诚之至也。是以仁者行于人间，无时不中，无非其时。人而不仁，蔽于知见，拘泥现象，固执名相，或也标榜中庸，自以为中庸，如朱子所谓不偏不倚、无过不及，只是中庸之名而无其实，而以中者为用，欲左右逢源，所以无忌惮；此非中庸，而是中庸之异化，恰恰是反中庸。颇有注家以为小人之中庸也一句脱漏反一字，非也。君子之中庸，在行在己；小人之中庸，在名在人。君子自行不违，何须标榜中庸？而鼓吹所谓中庸之道者，大抵为小人也。